1er dimanche de l'Avent B - 29 novembre 2020

 Notre Dieu est le Dieu de la rencontre.

             Avec ce premier dimanche de l’Avent, nous commençons une nouvelle année liturgique. Ne la considérons pas comme une année de plus à notre compteur de chrétien. Nous risquerions de passer à côté de l’essentiel ; nous risquerions de manquer la rencontre avec Celui qui vient ; nous risquerions de manquer la Bonne Nouvelle que l’évangéliste Marc vient nous partager. Il nous faut vivre cette nouvelle année avec un esprit libre, un regard neuf, une attention renouvelée à ce qui fait le contenu de notre foi. En ce premier dimanche de cette nouvelle année liturgique, il nous est rappelé que le Dieu que nous cherchons à connaître toujours mieux est le Dieu de la rencontre. 

            Avec le prophète Isaïe, nous avons beau savoir que Dieu, il est aux cieux, cela n’est pas suffisant pour l’appréhender. Au contraire, le prophète lui-même invoque Dieu, supplie Dieu de revenir visiter son peuple : Ah ! si tu déchirais les cieux, si tu descendais… Reviens à cause de tes serviteurs. Il est vrai qu’Isaïe exerce son ministère à un moment clé de l’histoire d’Israël. Le passage entendu date de l’époque du retour d’Exil. Israël avait été vaincu militairement et déporté à Babylone. Ce fut un temps difficile où l’exercice de la foi était interdit et dangereux. Mais les prophètes, qui ont accompagné l’Exil, ont invité à la patience et à la conversion. Dieu ne saurait détourner son regard indéfiniment. Viendra le moment du retour, le moment où Dieu enverra son Messie pour libérer son peuple, comme il l’avait fait jadis lorsque le peuple était esclave en Egypte. La supplication du prophète intervient dans ce contexte, à la fin de l’Exil. Et la certitude du prophète est grande : Voici que tu es descendu… Tu viens rencontrer celui qui pratique avec joie la justice. Si Dieu semble s’être éloigné de son peuple à cause de ses péchés, de ses nombreux péchés, il ne saurait rester éternellement loin de lui. Dieu ne se plaît que dans la rencontre avec l’homme ; il n’est pas comme les dieux étrangers. Son projet n’est pas de dominer les hommes, mais de faire Alliance avec eux. Si Dieu s’enfermait dans les cieux, s’il retirait sa proposition de rencontre et d’Alliance, il ne serait plus vraiment Dieu. Depuis les origines, Dieu a voulu avoir besoin de l’homme ; depuis le début de l’histoire sainte, Dieu a voulu faire de l’homme un partenaire de son œuvre. 

            Ce désir de rencontre marque la volonté de salut que Dieu porte pour l’homme. Le psalmiste complète admirablement la supplication du prophète Isaïe : Dieu, fais-nous revenir ; que ton visage s’éclaire, et nous serons sauvés ! … Réveille ta vaillance et viens nous sauver… visite cette vigne, protège-la. Quand l’homme croyant traverse l’épreuve, il a toujours cette certitude de ne pas la vivre seul, mais d’être accompagné, protégé, par ce Dieu qui est venu le rencontrer. C’était vrai du temps des prophètes, c’est vrai encore aujourd’hui. Oserai-je dire que cela est encore plus vrai depuis que Dieu a envoyé son Fils, Jésus, dans le monde pour sauver tous les hommes ? Paul l’affirme sans détour aux chrétiens de Corinthe : Je ne cesse de rendre grâce à Dieu pour la grâce qu’il vous a donnée dans le Christ Jésus… C’est lui qui vous fera tenir fermement jusqu’au bout… car Dieu est fidèle, lui qui vous a appelés à vivre en communion avec son Fils, Jésus Christ, notre Seigneur. Nous sommes au-delà de la rencontre ; Paul parle de communion, c'est-à-dire d’une union qui nous fait être-avec lui. Nous ne le rencontrons plus seulement, nous sommes avec lui, en lui, pour lui, grâce à Jésus. Les moyens d’être-avec, d’être en communion sont nombreux. Ces semaines que vous avez vécu sans l’Eucharistie, l’ont encore démontré. Parmi les manières de rencontrer Dieu, d’être en communion avec lui, il y a le service du frère, l’attention aux petits, la lecture et la méditation de la Parole de Dieu. Car Dieu est totalement présent, totalement livré dans le frère qui souffre, totalement donné dans la Parole reçue et méditée. Mais cela, pour beaucoup qui le vivent déjà, n’est pas suffisant ; d’où les demandes renouvelées pour pouvoir célébrer à nouveau l’Eucharistie, et pas seulement à pouvoir y assister devant son écran de télévision ou d’ordinateur. Là, dans le pain rompu et partagé, la rencontre entre Dieu et les hommes est à son sommet. Là, il nous livre sa vie, tout entière, pour notre salut. Là se trouve la source et la force de nos œuvres de miséricorde envers tous nos frères. Là, la Parole méditée seul chez soi trouve tout son sens. Avec le pain partagé, nous recevons la nourriture qui refait nos forces. Cela ne remet pas en cause ni la puissance de la Parole de Dieu, ni la nécessité du service. Au contraire, dans l’Eucharistie, tout cela est accompli. 

            Dans chaque paroisse de France, au cours de chaque eucharistie célébrée, il n’y aura chaque fois que trente personnes au maximum à pouvoir participer à cette rencontre avec le Dieu vivant et vrai, à avoir la joie de communier au Christ Sauveur. Mesurons la chance qui est nôtre ! Et portons dans la prière et devant Dieu, celles et ceux qui n’ont pas pu nous rejoindre. Prenons-les avec nous dans cette rencontre. Prenons aussi avec nous celles et ceux qui, de confinement en déconfinement et re-confinement, ont perdu la joie de la rencontre, le goût de la communion avec Dieu. Puisse Dieu leur rendre l’espérance du Salut et le goût de la rencontre avec leurs frères et avec Dieu. Que nos gestes barrières ne se transforment pas en barrières qui empêchent la rencontre avec nos frères et avec Dieu. Amen.

34ème dimanche A - Christ, Roi de l'univers - 22 novembre 2020

 Ainsi, Dieu sera tout en tous.

(Sieger Köder, Illustration de l'évangile de ce dimanche)

        Avec cette solennité du Christ, Roi de l’univers, nous arrivons au dernier dimanche de l’année liturgique. Un dimanche qui récapitule notre foi, redit notre espérance et ravive notre charité. Il me semble bien que le dernier verset de la seconde lecture entendue en donne le sens profond quand il affirme : ainsi, Dieu sera tout en tous. Comment cela va-t-il se faire ? Par une heureuse articulation de l’œuvre du Père, de l’œuvre du Fils et de l’œuvre des hommes. 

            S’il y a une certitude qui doit nous habiter, c’est que le règne de Dieu ne se fait pas par décret, parce Dieu ne s’impose pas. Il aurait pu décider, Dieu, de s’imposer à ce monde qu’il a fait. Il pourrait y remettre bon ordre. Mais il préfère compter sur nous, il préfère se frayer un chemin vers nous et entrer en alliance avec nous. Le règne de Dieu n’est pas un règne brutal, mais un règne d’amour. L’œuvre de Dieu, c’est de veiller sur nous comme un berger veille sur les brebis de son troupeau. Le prophète Ezéchiel l’affirme avec force : Dieu veillera sur chacun. La brebis perdue, je la chercherai ; l’égarée, je ma ramènerai. Celle qui est blessée, je la panserai. Celle qui est malade, je lui rendrai des forces. Celle qui est grasse et vigoureuse, je la garderai, je la ferai paître selon le droit. Dieu donne à chacun ce qu’il lui faut, selon sa condition, pour que chacun se sente dans la main du Père. Chacun trouve auprès de lui ce qui lui est nécessaire. Ainsi est redite notre espérance : nous sommes faits pour vivre avec Dieu, et un jour nous vivrons pleinement en Lui. Pour réaliser son œuvre sans s’imposer, le Père a envoyé son Fils unique dans le monde qui s’était égaré loin de lui, pour lui proposer le chemin vers le Salut. 

            C’est là l’œuvre du Fils unique, Jésus Christ, que nous confessons comme Christ et Sauveur. Paul nous l’a redit dans la première lettre aux Corinthiens. Le Christ est ressuscité d’entre les morts, lui, premier ressuscité parmi ceux qui se sont endormis. Car, la mort étant venue par un homme, c’est par un homme aussi que vient la résurrection des morts. En effet, de même que tous les hommes meurent en Adam, de même c’est dans le Christ que tous recevront la vie. Toute l’histoire de Jésus Christ, que nous avons méditée durant cette année avec l’évangéliste Matthieu, trouve son sens dans le sacrifice qu’il a fait de lui-même sur la croix pour nous obtenir notre vie, pour nous libérer de notre péché. Jésus n’est pas venu pour lui ; il est venu pour nous, pour nous sauver. Sa vie n’a pas de sens si elle ne conduit pas à notre Salut ; sa vie n’a pas de sens si elle n’achève l’œuvre commencée par le Père. Il récapitule notre foi, en prenant à son compte tout ce qui a été écrit par cette Alliance voulue par Dieu avec les hommes et il l’accomplit parfaitement en donnant sa vie pour nous. En Jésus, vrai homme et vrai Dieu, il n’y a plus l’ombre d’un espace entre Dieu et les hommes : Dieu et l’homme sont unis en Jésus. Le règne de Dieu, il l’établit par sa victoire sur la mort, devenant ainsi le Roi de l’univers qu’il remet sous le pouvoir du Père. En se livrant à la mort, il nous délivre d’elle et nous livre à la vie éternelle que Dieu veut pour nous. 

            De la conjugaison de l’œuvre du Père et du Fils, ne croyons pas que nous en soyons les jouets. Nous avons notre part à tenir, car nous devons consentir à ce Salut que Dieu nous offre. Si Dieu a choisi de ne pas s’imposer aux hommes ici-bas, il choisit aussi de ne pas lui imposer l’éternité avec Lui. L’homme consent au Salut en reconnaissant l’œuvre de Dieu. Le psalmiste le fait avec reconnaissance quand il chante : le Seigneur est mon berger, rien ne saurait me manquer. L’homme peut-il dire mieux que cela que Dieu veille sur lui ? Chaque ligne du psaume 22 est une reconnaissance de l’œuvre de Dieu en faveur de celui qui les proclame. L’homme consent aussi au Salut en accueillant dans sa vie la vie et le message du Christ qui s’est livré. Il reconnaît l’amour dont il bénéficie et le partage. La page d’Evangile proclamée ravive notre charité en avertissant que ce que nous faisons à l’un de ces plus petits [des frères du Christ, c’est à Lui] que nous l’avons fait… ou pas. Et ceci s’adresse à tout homme, qu’il ait connu le Christ ou non. L’amour devient ainsi le premier critère de l’acceptation de l’œuvre de Dieu en nous. L’amour devient ainsi le premier critère de notre acceptation auprès de Dieu. L’amour devient ainsi le premier critère de vérification de notre foi. Chrétiens, ayant connu l’immense amour du Christ pour nous, nous ne pouvons pas vivre sans amour sur cette terre. Si d’aventure ne le faisions, nous nous couperions de nous-mêmes de l’Amour éternel du Père pour nous, dès maintenant et pour toujours. L’Esprit Saint, présence de Dieu au cœur de notre vie, nous apprend à consentir ainsi à l’œuvre du Père et du Fils, et à tenir notre part dans l’œuvre de notre Salut. Parce que Dieu ne nous sauvera pas malgré nous ! 

            Nous pouvons comprendre mieux maintenant cette affirmation de Paul : Dieu sera tout en tous. Nous comprenons mieux aussi que la réalisation de ce projet d’amour ne se fera pas sans nous. Certes, il est vrai que le Salut vient du Christ, envoyé par le Père. Mais si je ne consens pas à être sauvé, aucune force divine ne pourra m’y contraindre. Reconnaissons la royauté du Christ sur l’univers ; acceptons sa royauté sur notre vie. Entrons dans son amour pour entrer dans le Royaume où Dieu nous attend. Nous serons alors tout en lui et il sera tout en nous. Pour toujours. Amen.

33ème dimanche ordinaire A - 15 novembre 2020

 J'ai eu peur ?

(La parabole des talents, source internet)

        Plus nous approchons de la fin de l’année liturgique, plus nous lisons des textes de type apocalyptique, non pour nous faire peur, mais pour nous encourager, nous préparer à ce retour glorieux du Christ, au moment fixé et connu de Dieu seul. La deuxième lecture se situe bien, par quelques versets, dans ce genre littéraire. Et les derniers versets lus aujourd’hui nous invitent bien à la vigilance pour que ce jour ne nous surprenne pas comme un voleur. La parabole racontée par Jésus ne relève pas, me semble-t-il du genre apocalyptique ; pourtant, c’est dans cette histoire curieuse que nous trouvons ces moments que je voudrais méditer avec vous : J’ai eu peur. Quatre mots lourds de conséquence ; quatre mots qui peuvent gâcher une vie, qui peuvent gâcher une vie spirituelle. 

            J’ai eu peur. Il me faut bien reconnaître qu’il fut un temps – que j’espère terminé – où des prédicateurs s’évertuaient à prêcher la peur de Dieu et de son jugement. Dieu était terrible, éternellement insatisfait, incapable même d’être satisfait par l’homme et son agir. La morale avait pris le dessus sur la foi. Ce n’était plus : Crois, et tu seras sauvé ; mais plutôt, attention à toi, attention à ce que tu fais, attention au jugement de Dieu ! L’amour, qui est le maître-mot de l’Evangile de Jésus Christ avait disparu des radars. Il ne restait que le péché de l’homme, toujours plus sombre, toujours plus grand, au point que les hommes pouvaient légitimement douter du salut de Dieu. Car, voyez-vous, en matière de vie spirituelle, la peur est mauvaise conseillère. Elle engendre des scrupuleux, des anxieux, des hommes et des femmes incapables d’aimer vraiment et Dieu et la vie qu’il leur offre. Elle engendre surtout des hommes et des femmes qui vont finir par tout abandonner, des hommes et des femmes pour qui le salut ne sera plus une priorité, des hommes et des femmes pour qui Dieu ne sera pas un Dieu d’alliance mais de défiance. Ah, certes, quand l’homme a peur, il va à la messe du dimanche, il ne viendrait à l’idée de personne de l’interdire à qui que ce soit. Mais il ne croit pas vraiment, il n’aime pas vraiment Dieu. La peur empêche l’amour véritable. C’est vrai dans la vie spirituelle ; c’est vrai dans la vie quotidienne. Quiconque instaure la peur ne gagne pas l’amour, mais la méfiance.  L’homme méfiant devient momentanément docile, mais cela ne dure qu’un temps. La tyrannie de la peur est toujours renversée ; cela peut prendre du temps, mais c’est inéluctable. Ceux qui ont eu peur finissent par faire table rase de tout ce qui inspirait leur peur. C’est ainsi que les églises se sont vidées ; c’est ainsi qu’ont fini, et que finiront encore de nombreuses dictatures, qu’elles soient religieuses, idéologiques ou sanitaires. 

            J’ai eu peur. S’il est une certitude qui m’habite, c’est bien que Dieu ne peut ni ne doit inspirer la peur. Comment pourrais-je, comme prédicateur, faire comprendre l’amour de Dieu pour tous les hommes, si j’en brosse un portrait effrayant ? Qui peut aimer ce qui inspire la peur ? Pour parler du salut aux hommes, Jésus emploie de nombreuses images : des noces auxquelles nous sommes invités, d’un repas, d’un berger qui prend soin de ses brebis… Pour parler de Dieu, il nous raconte aujourd’hui cette histoire d’un homme qui part en voyage, distribue ses biens à ses serviteurs, à chacun selon ses capacités. Nous comprenons par-là qu’il les connaît, qu’il sait ce dont ils sont capables ; il leur fait confiance ; il les aime aussi, sinon pourquoi leur confierait-il ses biens ? Les deux premiers de la parabole ont bien compris cela et ils vont rendre cet amour et cette confiance. Ils usent de leurs compétences pour faire fructifier le bien qu’ils ont reçu. Le troisième, saisi par la peur, va enterrer le bien confié.  Au retour du maître, il rend simplement ce qu’il a reçu, pensant être quitte. Il n’a rien fait de mal ; il n’a rien fait de bien ; il n’a tout simplement rien fait. Et c’est là son tort ! Il s’est laissé gagner par la peur qu’il avait de son maître au lieu de faire confiance, de se faire confiance à lui d’abord. Nous voyons bien que la peur ne libère pas ; la peur ne sauve pas ; la peur enferme ; la peur condamne. 

            J’ai eu peur. En matière spirituelle, comme en matière ordinaire d’ailleurs, la peur est mauvaise conseillère. Si elle peut empêcher d’agir mal, elle ne pousse pas à agir bien, contrairement à ce que l’on pense ; elle sclérose. Elle empêche de découvrir l’amour dont nous sommes aimés. Pour se sentir aimé de Dieu, il faut ne pas avoir peur de lui. Il faut se laisser approcher de lui. Il faut mettre en lui la confiance qu’il a placé en nous. En ces temps incertains que nous vivons, en ces temps où certains ont joué à nous faire peur, tournons nos cœurs vers le Dieu qui nous aime ; demandons-lui sa bénédiction ; il nous accordera son salut. Amen.

32ème dimanche ordinaire A - 08 novembre 2020

Désir de Dieu.

(Hieronymus Francken II, Parabole des vierges sages et des vierges folles, vers 1616, Musée de l'Ermitage)

Le désir de Dieu : tel pourrait être le dénominateur commun aux différentes lectures de ce dimanche. Et comprenons bien : le désir que nous avons (ou pas) de Dieu. Parce que Dieu ne s’impose pas à nous, parce que Dieu sans cesse se propose à nous, il nous faut travailler notre désir de Dieu. Sinon la rencontre pourrait ne jamais se faire. 

C’est déjà le conseil de l’auteur du livre de la Sagesse. Nous comprenons, à la lecture du passage de ce dimanche, que la Sagesse est quelque chose de désirable, d’aimable. Des hommes la cherchent, l’aiment au point de la contempler sans relâche. Elle se laisse trouver par ceux qui la cherchent. Et la Sagesse elle-même va et vient à la recherche de ceux qui sont dignes d’elle. Il y a un désir réciproque de rencontre ; il y a un désir réciproque de « vie commune ». Pour certains commentateurs, la Sagesse est la manière de figurer, dans l’Ancien Testament, ce que nous appelons aujourd’hui l’Esprit Saint, la présence de Dieu au cœur de notre vie. Si nous ne désirons pas vivre de l’Esprit Saint, il ne pourra pas agir en nous. Si nous ne désirons pas connaître Dieu, l’Esprit ne pourra pas nous le révéler tel qu’Il est, et tel qu’il veut vivre avec nous. L’Esprit Saint ne peut faire comprendre Dieu qu’à ceux qui le désirent et qui le cherchent. 

Le psalmiste se situe dans cette même veine lorsqu’il nous fait chanter et méditer le psaume 62 (63) : Dieu, tu es mon Dieu, je te cherche dès l’aube : mon âme a soif de toi ; après toi languit ma chair, terre aride, altérée, sans eau. C’est un désir amoureux qui est ainsi exprimé. L’homme croyant n’a de cesse de contempler Dieu, nuit et jour. Ce n’est pas le désir d’un moment ; c’est quotidien ; c’est vital ; c’est le cœur de la vie croyante : Toute ma vie, je vais te bénir, lever les mains en invoquant ton nom. L’antienne marque bien ce désir vital quand elle nous fait chanter : Mon âme a soif de toi, Seigneur, mon Dieu ! L’homme peut se passer de manger pendant un moment plus ou moins long ; il ne peut se passer de boire. 

Paul nous rappelle alors, dans cet extrait de la première lettre aux Thessaloniciens que le désir de Dieu s’accompagne d’une espérance : celle de vivre avec Dieu non pas seulement ici-bas (ce qui est mon désir), mais aussi par-delà la mort terrestre (ce qui mon espérance). Cette espérance nous vient de la mort et de la résurrection de Jésus, premier-né d’entre les morts. C’est parce que nous croyons que Jésus est mort et ressuscité, que nous pouvons croire que Dieu, à cause de ce sacrifice de Jésus, nous emmènera avec lui. Notre foi garantit notre espérance en quelque sorte. Ce que je crois de mon vivant, conditionne mon salut. Il n’y a pas de doute en mon esprit que celui qui désire Dieu plus que tout en ce bas monde, trouvera Dieu définitivement, le verra face à face, pour toute éternité. Mon désir de Dieu ne doit pas, ne peut pas être seulement pour l’au-delà. 

C’est finalement la parabole que Jésus nous laisse en ce dimanche qui nous dit le mieux la nécessité de la permanence de notre désir de Dieu. Sans doute est-ce justement le désir d’être avec l’Epoux quand il viendra qui distingue les deux groupes de jeunes filles. Rien ne devait empêcher ce désir de se réaliser, pas même le retard de l’Epoux à son repas de noces. Bien que cela ne soit pas commun qu’un époux arrive en retard à ses propres noces, certaines jeunes filles avaient prévu l’éventualité : elles ont pris des réserves d’huile pour leur lampe. C’est la seule chose qui les distingue des autres. Quand il devient évident que l’Epoux sera en retard, elles s’assoupirent toutes et s’endormirent. Le problème n’est donc pas là. Le problème surgit quand la venue de l’Epoux est soudain annoncée. Qui l’attendait encore ? Qui était encore prêt à aller avec lui ? Celles qui avaient prévu de l’huile en réserve, sont prêtes et leurs lampes ne sont pas prêtes à s’éteindre. Les autres doivent d’abord passer chez le marchand et trouvent portes closes à leur retour. Lorsque le désir s’émousse, l’homme peut rater le coche. Le salut tient à peu de chose finalement. Il faut le désir de Dieu de sauver l’homme ; ce désir de Dieu est réalisé en Jésus, mort et ressuscité. Il faut aussi le désir de l’homme d’être sauvé, non pas quand l’homme serait prêt, mais quand Dieu viendrait à sa rencontre. La parabole des jeunes filles insouciantes et des jeunes filles prévoyantes nous enseigne cela : il faut être prêt à tout moment. L’huile des lampes devenaient pour les sages l’huile de leur salut. Elles étaient en quelque sorte confirmées dans leur désir de participer aux noces éternelles. 

Ce temps de pandémie et de confinement nous laisse le temps de la réflexion et de la décision : désirons-nous Dieu réellement ? Désirons-nous vivre avec lui, toujours ? Avec l’auteur du livre de la Sagesse, cherchons-le. Avec le psalmiste, disons-lui notre soif de Lui. Avec Paul, creusons notre espérance de vivre avec lui. Et jamais ne nous manquera l’huile de notre salut. Amen.