Fête de la Sainte Famille - 26 décembre 2010

Notre foi est notre vie : nous célébrons un Dieu en qui nous pouvons nous confier.

Il y a quelque chose d’inquiétant dans le récit de Matthieu que nous venons d’entendre. Il y a la haine et la jalousie qui mènent à la condamnation à mort d’un enfant nouveau-né. Mais il y a aussi la confiance, le courage et l’amour d’un père pour cet enfant qui font que ce drame annoncé est déjoué, momentanément. Et Joseph devient alors le personnage incontournable de ce récit.

C’est Matthieu, qui au quatrième dimanche de l’Avent, nous présentait déjà Joseph. Un Joseph inquiet de la décision qu’il allait prendre. Souvenez-vous : il savait sa fiancée enceinte et avait formé le projet de la répudier en secret. Mais l’ange du Seigneur lui avait fait voir ce qui était juste ; il l’avait invité à entrer dans le projet que Dieu lui-même avait formulé, non seulement pour Marie, sa promise, et l’enfant qui était annoncé, mais aussi pour lui. Le projet de Dieu ne pouvait se réaliser complètement sans l’assentiment de Joseph, le père. Ainsi, Dieu construisait une famille à son fils unique qu’il envoyait dans le monde pour sauver l’humanité. C’est ce même Joseph qui est à nouveau avertit par l’ange du Seigneur du danger qui menace ce fils qu’il a accepté comme sien. Et, en père avisé et protecteur, Joseph fait ce qu’il doit pour protéger les siens. Il prend l’enfant, et s’installe dans la terre qui jadis avait réduit son peuple en esclavage. La terre de l’ancienne captivité devient la terre de la liberté et de la survie. Et il y restera jusqu’à ce que Dieu lui-même l’avertisse de la fin du danger. Joseph s’était entièrement remis à Dieu pour la naissance de son fils ; il s’en est remis à lui pour protéger cette famille dont il a hérité, il s’en remet encore à lui pour déterminer la date du retour au foyer. Grâce à Joseph, l’enfant a une famille ; grâce à Joseph, l’enfant a été sauvé de la fureur d’Hérode ; grâce à Joseph, l’Enfant devient le Nazaréen. Joseph devient ainsi l’archétype du croyant solide dans sa foi, qui fait confiance en toute chose à Dieu. Il devient l’archétype de celui qui a une foi sans faille.

Certes, on pourrait dire, à partir du même texte, que Joseph n’a que peu de mérite. Il suit aveuglément les instructions de Dieu. Il serait sans liberté propre. A lire trop vite l’évangile de Matthieu, on pourrait croire que Joseph n’est qu’un robot inhumain. Il exécute à la perfection ce qui lui est dicté. Or, Joseph manifeste sa liberté justement dans l’acceptation d’événements qu’il ne comprend pas. Comment un jeune père pourrait-il comprendre qu’on en veuille à la vie de son premier fils ? Comment un père pourrait-il comprendre qu’un puissant puisse prendre peur devant un nouveau-né ? Si nous étions à la place de Joseph, ne serions-nous pas un peu déboussolés ? La crainte ne s’emparerait-elle pas de nous devant la terreur mise en place par plus puissant que nous ? Souvenons-nous du massacre des saints Innocents dont la liturgie fera mémoire cette semaine et vous comprendrez que la crainte n’est pas qu’une vue de l’esprit. Joseph est croyant, et sa foi le pousse à faire confiance à Dieu en tout. Il lui a fait confiance avant la naissance de l’Enfant en accueillant sa mère. Il fait confiance à Dieu pour trouver un refuge pour sa famille. Il fait encore confiance à Dieu pour choisir le moment du retour. Mais il choisit l’endroit où cet enfant sera élevé. Il a choisi de faire confiance à Dieu : il n’y était pas obligé. Sa liberté, il l’exerce en choisissant à qui il va faire confiance. Pour Joseph, sa foi, c’est sa vie et la vie de son enfant.

Pour nous, chrétiens, notre foi est aussi notre vie. Elle concerne chaque instant de celle-ci. Elle peut orienter notre vie si nous faisons, comme Joseph, le choix de faire confiance en tout à Dieu. Lorsque nous célébrons l’Eucharistie, nous célébrons Dieu en qui nous pouvons nous confier. Deux moments de la célébration nous permettent d’exprimer notre confiance en Dieu. Il y a d’abord le rite pénitentiel où nous attendons de Dieu l’exercice de sa miséricorde pour nous. Mais il y a aussi et surtout le temps de la prière universelle qui nous permet de confier à Dieu les situations difficiles pour lesquelles nous ne pouvons pas grand-chose, sûrs que lui peut toujours intervenir. Ainsi, nous demandons à Dieu de nous ajuster à ce que lui veut. La prière universelle n’est pas là pour dire à Dieu de faire ce que nous voudrions qu’il fasse selon nos propres schémas. La prière universelle insère le croyant dans la volonté que Dieu a lui-même de voir tous les hommes rassemblés en lui. La prière universelle nous permet de prier pour tout ce qui tient au cœur de Dieu, pour que vienne la volonté de Dieu sur le monde, dans le désir que lui-même porte notre Histoire à son achèvement. Joseph est bien le modèle de cette humanité ajustée à la volonté de Dieu, puisque, sans forcément comprendre, il est entré dans le désir de Dieu de sauver ce fils incarné, pour que son projet de salut puisse un jour se réaliser. Librement, il a consenti à ce que Dieu voulait, sûr que Dieu ne pouvait vouloir que le bien pour cet enfant qu’il avait lui-même appelé à la vie en Marie.

C’est à cette même confiance que nous sommes invités en ce jour de la fête de la Sainte Famille. Nous serons de cette Sainte Famille si nous nous laissons ajuster en tout à Dieu, ou pour citer saint Paul, si tout ce que nous faisons, tout ce que nous disons, nous le faisons au nom du Seigneur Jésus Christ. Nos familles n’ont pas forcément une existence plus simple que celle de la famille de Jésus, Marie et Joseph. Elles peuvent connaître aujourd’hui encore des drames qui peuvent mener à l’éclatement, à la violence, à la haine. Mais si le Christ devient le cœur de notre vie, si toutes nos actions, toutes nos paroles prennent leur source en sa parole, alors nous pourrons nous appuyer sur notre foi pour surmonter nos épreuves. Nous en serons capables parce que nous obéirons à un Dieu qui ne veut que notre vie et notre bonheur. Le don de son fils unique devrait suffire à nous en convaincre. Nous pouvons faire nôtres les paroles du psalmiste en cette fête : Heureux qui craint le Seigneur et marche en ses voies ! Heureux es-tu ! A toi le bonheur ! Osez vous confier en Dieu et il en sera ainsi, toujours. Amen.

(Photo : Détail de la crèche de Holtzheim - Alsace)

Saint Jour de Noël - 25 décembre 2010

Notre foi est écoute : nous célébrons un Dieu qui parle aux hommes.

Après cette belle nuit de Noël pendant laquelle nous avons joint notre voix à la voix des anges pour louer Dieu, voici venu le temps de comprendre mieux le mystère de l’incarnation. Les textes de la liturgie du jour de Noël ont balayé le merveilleux et nous invitent à réfléchir plus en profondeur.

Saint Jean, dans l’évangile que nous venons d’entendre, nous propose une approche singulière du mystère de Noël. Pas d’anges, pas de bergers, pas même de crèche ; seulement la finesse de sa méditation, de sa compréhension du mystère divin. Et ce mystère, c’est que le Dieu auquel nous croyons est un Dieu qui parle à l’homme, un Dieu qu’il faut donc écouter. Le Dieu de Jean, notre Dieu, n’a rien à voir avec les dieux romains, grecs ou égyptiens ; il n’a rien à voir avec les idoles de pierre ou de bois qui ne peuvent rien pour nous et qui ne servent souvent qu’à justifier nos propres limites. Non, le Dieu de Jean, notre Dieu, est un Dieu qui entre en relation avec l’humanité. Un Dieu qui parle donc ; un Dieu dont la parole est efficace : ce qu’il dit, est. Au commencement était le Verbe, la Parole de Dieu, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu. Il était au commencement auprès de Dieu. Par lui, tout s'est fait, et rien de ce qui s'est fait ne s'est fait sans lui.

Ce Dieu qui parle, ce Dieu qui fait exister par sa parole, est le Dieu de l’alliance. En Jésus, qui est le Verbe de Dieu, Dieu s’est fait homme pour que l’homme puisse devenir Dieu. En Jésus, sa Parole vivante, Dieu fait alliance avec chacun de nous. Au commencement, si vous lisez la Bible, Dieu a créé le monde pour établir une alliance avec l’humanité. Il a fait l’homme à son image et à sa ressemblance ; il lui a confié la création afin qu’il la gouverne. Dieu a fait de l’homme presque son égal. Mais le péché a obscurci le cœur de l’homme et celui-ci s’est éloigné de Dieu. En faisant naître son propre Fils selon la chair, Dieu donne à tous les hommes de redevenir ce qu’ils n’ont jamais cessé d’être dans le cœur de Dieu : ses enfants ! Mais tous ceux qui l'ont reçu, ceux qui croient en son nom, il leur a donné de pouvoir devenir enfants de Dieu. Si la joie de Noël est si grande, c’est bien aussi à cause de cela. Notre vie est transformée ; notre vie a un nouvel horizon. Nous pouvons désormais vivre de la vie-même de Dieu puisqu’il a choisi de s’unir à nous par son Fils. Au cœur de cette nuit, au cœur du mystère de la Nativité de notre Seigneur Jésus Christ, est inscrite en germe cette nouvelle alliance que Jésus accomplira totalement dans l’acte même de sa mort et de sa résurrection. Le bois de la mangeoire inaugure une alliance nouvelle que le bois de la croix signera. Le mystère de l’incarnation n’aurait aucun sens sans cet horizon de la croix qui nous vaudra le salut pour toujours, si nous accordons foi et confiance au Christ Sauveur.

Parce qu’il ne suffit pas que Dieu naisse comme un enfant pour que l’homme soit sauvé, il faut encore que l’homme accueille ce Dieu, que l’homme écoute ce Dieu qui lui parle au cœur. Ce n’est pas sans raison qu’aucune de nos liturgies ne peut se passer de l’écoute de la Parole de Dieu ; ce n’est pas sans raison que le Magistère de l’Eglise nous invite sans cesse à lire et à méditer la Parole de Dieu chez nous, en complément de la Parole entendue et expliquée dans nos assemblées ; ce n’est pas sans raison que notre archevêque nous invite pour la troisième année, non seulement à découvrir la Parole et à la célébrer, mais aussi et peut-être surtout, à la vivre ! A quoi cela me sert-il que Dieu parle si je n’ai pas d’oreilles pour écouter ?

Je le dis souvent aux enfants : le premier organe de la foi, ce n’est pas notre bouche, ni même notre cœur ; le premier organe de la foi, ce sont nos oreilles : elles nous font entendre ce que notre bouche aura à redire ; elles nous font entendre ce que notre cœur aura à aimer. Sans écoute de Dieu, pas de foi possible. Sans Dieu qui parle, sans homme qui écoute, pas d’alliance possible, pas de salut possible. Au milieu de l’agitation et du bruit de nos fêtes, prenons le temps d’écouter Dieu qui nous parle. Nous lui répondrons par une foi toujours plus grande, par une vie toujours plus conforme à son projet d’amour. Est-il meilleur moyen de célébrer l’avènement de son Fils au cœur de notre vie ?

(Photo : Détail de la crèche de Holtzheim, Alsace)

Sainte Nuit de Noël - 24 décembre 2010

Notre foi est louange : nous célébrons un Dieu qui tient ses promesses.

Il y a quelque chose d’angoissant lorsqu’il nous faut sortir au milieu de la nuit, même si c’est pour entendre une bonne nouvelle. Il y a quelque chose d’angoissant, parce qu’il nous faut affronter justement cette nuit, affronter l’inconnu, ce soir affronter le merveilleux, même si nos vies nous semblent banalement simples, sans relief particulier. Oui, c’est bien au cœur de la nuit, au cœur de toutes nos nuits d’incertitudes, de doutes, de trahisons, de péchés, que Dieu lui-même vient nous déranger, nous convoquer. Nous sommes, ce soir, ce peuple qui marchait dans les ténèbres. Au moment où nous célébrons Noël, n’oublions pas cela : c’est bien au cœur de nos existences quelquefois sombres que Dieu lui-même vient. Il vient visiter cette nuit ; il vient visiter nos nuits.

Pour Marie et Joseph, c’est sans doute l’angoisse aussi. Les voilà jetés sur les routes de Palestine à la faveur d’un édit de l’empereur qui n’a rien de mieux à faire que de compter les gens de son royaume comme on compte les moutons d’un troupeau. Il n’a que faire d’une femme enceinte, presque à terme, qui ne peut voyager. Comme les autres, elle se fera recenser dans la ville d’origine de son mari. Elle ne voyage pas en voiture confortable, mais à dos d’âne peut-être, à pieds sans doute. Et comme si cela n’était pas suffisant, voilà que, lorsque vient le moment de donner vie à leur enfant, ces jeunes époux ne trouvent pas asile dans les auberges de la région. Que voulez-vous : tout le monde est en route, chacun va se faire recenser. Les portes se ferment, une à une. Il y a juste une étable. Angoissant d’accoucher ainsi, sans sage femme, presque en pleine nature. Marie et Joseph sont de ce peuple qui marchait dans les ténèbres. Et pour l’instant, ils n’ont pas vu de lumière se lever : que des portes qui se ferment sur le peu de lumière qu’ils pouvaient espérer.

Pourtant, la prophétie d’Isaïe entendue en première lecture, c’est ce soir qu’elle s’accomplit. C’est ce soir que le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu se lever une grande lumière. C’est ce soir qu’une lumière resplendit. Cet enfant qui naît, pauvre au milieu des pauvres, cet enfant qui naît, rejeté parmi les rejetés, cet enfant provoque une joie immense, pas seulement dans le cœur de ses parents, mais au ciel même. L’évangéliste Matthieu rapporte qu’une troupe céleste, innombrable, se met à louer Dieu en chantant : Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre aux hommes qu’il aime. Si jamais les hommes n’avaient pas compris que cette naissance, presqu’à l’écart du monde, les concerne tous, voilà que les anges se rappellent à leur bon souvenir et leur indiquent l’attitude propre à avoir en pareille circonstance. Se réjouir de cette naissance et louer Dieu : même en pleine nuit. Car, avec cet enfant, c’est la paix de Dieu qui est offerte à tous ; avec cet enfant, c’est Dieu lui-même qui vient au cœur de toutes nos nuits pour faire jaillir sa lumière, pour offrir sa paix, pour dire son amour.

Si l’on en croit l’évangile, (et pourquoi ne le croirions-nous pas ?), cette bonne nouvelle ne peut pas être entendue par tout le monde. L’annonce de cette naissance provoque chez certains de la peur, de l’angoisse, de la colère même. Cet enfant, à peine né, dérange déjà. Et pourtant, que peut-il faire à part gazouiller ? Cette nuit même, alors que nous célébrons l’irruption de Dieu au cœur de notre nuit par la naissance de son fils, il est des hommes et des femmes pour refuser de voir cette lumière. Ils sont tellement habitués aux ténèbres qu’ils ne voient autour d’eux que ce qu’il y a de ténébreux en l’homme, qu’ils ne voient que ce qu’il y a de ténébreux dans l’histoire des hommes, dans l’histoire de notre Eglise. Et ils en viennent à rejeter cet enfant, à fermer leur porte comme jadis les aubergistes. Pas de place pour Dieu, pas de place pour cet enfant qui vient les déranger, en pleine nuit de surcroît !

Et nous ? Nous laisserons-nous éclairer de cette lumière nouvelle ? Joindrons-nous notre voix à celle des anges pour louer Dieu et proclamer ainsi notre foi ? Ce soir, notre foi est louange adressée à Dieu qui tient toutes ces promesses. A nous qui doutions, à nous qui désespérions de la vie et des hommes, il est montré un nouveau chemin. A nous qui étions enfermés dans les ténèbres de la discorde, du mal et du mensonge, il est montré une lumière qui met la paix entre les hommes, une lumière qui fait resplendir la vérité sur nous et sur Dieu. Dieu nous a promis la vie : en Jésus, c’est bien la vie de Dieu qui fait irruption dans notre vie pour que nous vivions de la vie-même de Dieu. Dieu nous a promis la paix : en Jésus, c’est le Prince de la paix qui vient au monde. Oui, cette naissance vient bouleverser nos existences, pour du mieux.

Au début de notre liturgie, après quatre semaines d’absence, l’hymne de louange s’est élevée vers le ciel, disant à Dieu notre gratitude pour ce mystère de l’incarnation. Au début de presque toutes nos liturgies dominicales, c’est ce même chant de louange (le Gloire à Dieu) qu’il nous est donné d’élever vers Dieu. Ce n’est pas qu’un rite ; c’est l’expression de notre reconnaissance à Dieu pour tout ce qu’il est pour nous : un Dieu qui offre son Fils pour notre salut. Plus tard dans la liturgie, la préface elle-même nous permettra de poursuivre notre louange au Père en précisant un motif particulier de le remercier. La louange devrait être le premier mouvement de notre foi, car Dieu fait infiniment plus pour nous que tout ce que nous pourrions faire pour lui.

Ce soir, émerveillons-nous devant cet enfant nouveau-né et remercions celui par qui cette naissance est devenue possible ; remercions celui par qui cette naissance devient notre naissance au monde de Dieu. Oui, une grande lumière resplendit pour nous et, si nous la suivons, jamais plus nous ne marcherons dans les ténèbres. Gloire en soit rendue à Dieu, aujourd’hui et toujours. Amen.

(Photo : Détail de la crèche de l'église de Holtzheim, Alsace)

4ème dimanche de l'Avent - 19 décembre 2010

Notre foi est Bonne Nouvelle : nous célébrons un Dieu avec nous !

Encore quelques jours, et celui dont nous avons préparé la venue, sera à notre porte. Encore quelques jours, et toutes les prophéties entendues s’accompliront : voici que la jeune femme est enceinte, elle enfantera un fils, et on l’appellera Emmanuel (c’est-à-dire : Dieu-avec-nous !). Ce n’est pas une promesse en l’air, ce n’est pas une vue de l’esprit : ce que Dieu a annoncé va se réaliser. Nous pouvons nous réjouir ; nous devons l’annoncer au monde. Parce que notre foi n’est pas d’abord un ensemble de règles ou de dogmes : non, notre foi est d’abord une Bonne Nouvelle à accueillir et à transmettre.

Lorsque nous entendons l’évangile de Matthieu, on peut croire que pour Joseph, d’entendre dire que sa fiancée est enceinte, n’est certainement pas une bonne nouvelle. Et pourtant, il reste l’homme juste qu’il a toujours été. La Loi lui permettrait de dénoncer cette fille en public, elle serait lapidée. Il referait sa vie avec une autre, qui lui serait fidèle. Il n’en fera rien. Matthieu nous indique sobrement qu’il avait décidé de la répudier en secret. Et c’est alors qu’intervient Dieu par son messager. Ce qui était une catastrophe pour Joseph devient une Bonne Nouvelle : sa fiancée lui a été fidèle et elle est fidèle au Dieu des Pères. C’est de l’Esprit Saint que vient l’Enfant qui grandit en son sein. C’est là que réside la première Bonne Nouvelle que nous avons à répandre. Le Dieu auquel nous accordons foi est un Dieu pour l’homme, un Dieu qui agit en faveur de l’homme. Le nom que recevra cet enfant en atteste : Emmanuel : Dieu-avec-nous ! En accueillant l’Enfant et sa mère, Joseph accueille cette certitude que Dieu s’engage en faveur de l’humanité. Et il ne s’engage pas par hasard, histoire d’avoir quelqu’un à qui parler. Dieu s’engage en faveur de l’humanité pour la sauver. Ainsi en atteste le nom que Joseph donnera à son fils : Jésus, Le-Seigneur-sauve !

Lorsque Paul écrit aux Romain, l’histoire de Jésus, pour certains, relèvent déjà de la vieille histoire. Cet homme a été arrêté, jugé, condamné, mis à mort. Une catastrophe pour ses amis et disciples. Mais voilà, en cet homme, Dieu s’était engagé auprès de l’humanité. En cet homme, Dieu avait promis le salut. Et il le réalise dans cet acte même de la mort de son Fils. Celui dont la naissance avait été annoncé à Joseph est bien celui dont parle Paul aux Romains. Seulement Paul ne parle plus de lui comme d’un enfant. Il n’y a plus ce côté merveilleux que nous avions chez Matthieu. Paul parle de Jésus, adulte. Paul parle de Jésus et de sa mort. Paul parle de Jésus et de sa résurrection, l’acte de Dieu qui signe toute sa vie et garantit la pleine réalisation des promesses faites par Dieu. Pour Paul, c’est en Jésus que Dieu se manifeste Dieu-avec-nous puisque Jésus nous a livré la Parole de Dieu. Pour Paul, c’est en Jésus que Dieu réalise le salut promis puisque sur la croix, c’est la vie de l’homme qui renaît. Ce n’est pas sa naissance merveilleuse qui fait de lui le Fils de Dieu, mais selon l’Esprit qui sanctifie, il a été établi dans sa puissance de Fils de Dieu par sa résurrection d’entre les morts, lui Jésus Christ, notre Seigneur. La Bonne Nouvelle, c’est Jésus lui-même, venu dans notre monde pour nous sauver par le don de sa propre vie. En Jésus, Dieu s’engage résolument à nos côtés, pour toujours. L’acte sauveur de Jésus est posé une fois pour toutes, et vous en bénéficiez encore aujourd’hui, à travers le temps et l’histoire.

Oui, notre foi est Bonne Nouvelle parce que Dieu s’est engagé en notre faveur. Oui, notre foi est Bonne Nouvelle à proclamer, après l’avoir accueillie nous-mêmes au cœur de notre existence. Ce que nous fêterons dans quelques jours, nous avons à le vivre quotidiennement. En chaque eucharistie, il nous est donné d’entendre cette Bonne Nouvelle à travers les lectures et l’homélie. En chaque Eucharistie, Dieu nous parle, s’engageant encore dans nos vies pour nous sauver. En chaque Eucharistie, Dieu nous garantit sa présence par la bénédiction finale qui nous est donnée : Que Dieu vous bénisse peut bien se traduire par : Qu’il soit avec vous partout où vous irez. Après avoir célébré les dons de Dieu et les merveilles qu’il réalise encore pour nous, nous sommes renvoyés chez nous, en témoins authentiques et autorisés. Ce que nos yeux ont vu, ce que nos cœurs ont entendu, nous avons à le transmettre aux autres, à ceux qui n’ont pas pu nous rejoindre pour que, eux aussi, découvrent de quel amour ils sont aimés ; pour que, eux aussi, puissent entendre cette Bonne Nouvelle : Dieu vient vous sauver, Dieu est avec vous, tous les jours jusqu’à la fin des temps. Amen.

3ème dimanche de l'Avent A - 12 décembre 2010

Notre foi est patience : nous célébrons un Dieu qui se révèle dans des signes à découvrir.

Es-tu celui qui doit venir ou devons-nous en attendre un autre ? Cette question de Jean-Baptiste adressée à Jésus lui-même manifeste l’immense attente de tout un peuple, ce peuple qui se pressait autrefois auprès de Jean-Baptiste. Maintenant qu’il a été arrêté, il ne peut plus annoncer la conversion nécessaire, il ne peut plus entraîner les hommes vers Dieu. Alors, quand il entend parler de ce que faisait Jésus, il s’interroge. Un autre poursuivrait-il son œuvre ? Dieu aurait-il enfin envoyé celui que le peuple attendait, celui que Dieu lui-même avait promis : le Messie, le Sauveur ? Il envoie donc des disciples vers Jésus, histoire d’en avoir le cœur net.

Jésus aurait pu répondre par oui ou par non à la question de Jean-Baptiste. La question était simple ; elle méritait une réponse simple. Trop simple sans doute. La réponse tient donc en ces termes : Allez rapporter à Jean ce que vous entendez et voyez : Les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent, et la Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres. Heureux celui qui ne tombera pas à cause de moi ! Il faut alors un minimum de culture biblique pour comprendre cette réponse. En fait, Jésus reprend à son compte ce que les prophètes avaient annoncés. Lorsqu’il viendra le Messie, des signes s’accompliront. La première lecture de ce dimanche s’en fait l’écho : Voici votre Dieu : c'est la vengeance qui vient, la revanche de Dieu. Il vient lui-même et va vous sauver. Alors s'ouvriront les yeux des aveugles et les oreilles des sourds. Alors le boiteux bondira comme un cerf, et la bouche du muet criera de joie. Les signes posés par Jésus sont conformes à ceux annoncés par les prophètes. Une seule conclusion s’impose : Jésus est bien celui que Jean-Baptiste annonçait et attendait. Il est bien celui que Dieu envoie, celui que Dieu a promis. Ce peuple qui avait patienté, ce peuple qui avait espéré, voit son attente comblée. Les promesses de Dieu vont se réaliser. Enfin !

A nous qui nous préparons à accueillir le Messie de Dieu, il est rappelé ainsi que notre foi est patience. Il faut du temps pour découvrir Dieu, pour comprendre le projet d’amour qu’il porte pour chacun de nous. A ceux qui cherchent, à ceux qui attendent, Dieu donne des signes. Il nous revient d’apprendre à les lire pour ne pas passer à côté de Dieu lorsqu’il se manifestera dans notre vie. Notre vie de foi est riche de ces signes de Dieu. Les sacrements que nous célébrons ne sont-ils pas autant de manifestations de la grâce de Dieu à l’œuvre au cœur même de notre existence ? Si l’Eglise insiste tant sur une pratique régulière, ce n’est pas d’abord pour remplir nos lieux de culte, mais bien pour que nous apprenions ensemble à lire les signes de la présence de Dieu ; c’est bien pour que nous profitions ensemble de la grâce attachée à ces signes que Dieu donne. Nul ne peut progresser seul dans sa foi ! Nul ne peut vraiment découvrir Dieu en restant seul ! Il y faut un peu de patience ; il y faut un peu des autres.

A ceux qui s’interrogent encore sur les signes que Dieu nous donne aujourd’hui, nous pouvons présenter les différents sacrements qui rythment notre vie spirituelle. Ils sont signes de Dieu à l’œuvre dans le monde et dans le cœur des hommes. Ainsi, notre rassemblement dominical devient le lieu où Dieu lui-même se donne à nous dans le pain de l’Eucharistie, se fait comprendre de nous par le don de sa Parole lue, méditée et expliquée devant tous. Il serait fou de croire que je peux m’en abstenir sans conséquence grave pour moi et pour la communauté. Ainsi encore le sacrement du baptême par lequel Dieu lui-même nous appelle ses fils et ses filles, et nous donne de partager sa propre vie. Ou encore le sacrement de la pénitence et de la réconciliation, où Dieu redresse en nous ce qui était tordu et par lequel Dieu lui-même nous guérit de notre capacité à faire le Mal. Par la confession, il nous purifie de la lèpre du péché. Et nous pourrions poursuivre ainsi avec chacun des autres sacrements. Chacun nous rappelle à sa manière que Dieu prend soin de nous, qu’il veille sur nous, et nous donne ce dont nous avons besoin pour progresser dans la foi, pour grandir en humanité et partager ainsi sa vie.

Cette découverte de l’œuvre de Dieu dans le monde et dans notre vie à travers les sacrements ne se fait pas en un jour. Il y faut le temps de la conversion personnelle, le temps de l’ouverture vraie de notre vie à Dieu lui-même. Ne soyons pas trop pressés dans notre vie de foi : mais avançons avec patience et courage à la rencontre de celui qui vient refaire toutes choses nouvelles. Amen.

2ème dimanche de l'Avent A - 05 décembre 2010

Notre foi est espérance : nous célébrons un Dieu qui prend soin de son peuple et qui pardonne.

Parmi les nombreuses manières d’aborder notre foi, il y a l’angle de l’alliance que Dieu veut établir entre lui et nous. En lisant la Bible, nous pouvons comprendre comment Dieu, à travers l’histoire, faisait alliance avec les hommes, et découvrir les promesses sur lesquelles reposaient ses alliances. Ainsi, par exemple, à Abraham, il est promis qu’il sera le Père d’une multitude ; à Moïse, il est promis la liberté et une terre ; à David et Salomon, il est promis qu’ils seraient de grands rois et qu’ils auront une descendance nombreuse ; à Jérémie, il est promis une alliance nouvelle, inscrite dans le cœur des hommes. Que sont ces promesses devenues ?

Pour les chrétiens que nous sommes, ces promesses ont toutes été réalisées en Jésus Christ. Récapitulant l’histoire et accomplissant pleinement le projet de salut de Dieu en sa mort et sa résurrection, il mène à leur perfection toutes ces promesses. En lui, en sa mort/résurrection, la nouvelle alliance est inaugurée. Désormais, les hommes n’ont plus à craindre le mal, le péché et la mort : en Jésus, mort et ressuscité, ils ont part à sa victoire et peuvent, dans une fidélité au Christ, vaincre en eux et autour d’eux les forces de morts qui régissent leur monde. En Jésus, ils ont accès à la vie éternelle ; en Jésus, ils sont fils et filles de Dieu. Désormais, la loi de Dieu ne leur est plus extérieure ; désormais, Dieu lui-même habite en chacun, puisque en Jésus, il est devenu l’un de nous. C’est bien vers la célébration de ce grand mystère que nous marchons en ce temps d’Avent. C’est bien ce grand mystère qui fonde notre foi et notre espérance.

Le mot est donc lâché : notre foi est espérance. Benoît XVI, dans son encyclique Spe salvi (l’espérance sauve), rappelle que dans certains écrits bibliques, foi et espérance sont tellement liées qu’elles se substituent l’une à l’autre. Avoir la foi, c’est espérer ; espérer, c’est déjà être croyant. Avons-nous raison d’espérer ? Puisque notre foi se fonde en la mort et la résurrection de Jésus qui nous obtient la vie éternelle, il n’y a pas lieu de douter ou de désespérer. Notre espérance nous tourne toujours vers ce cœur de la foi, et quelques soient les difficultés rencontrées, nous savons que nous en sommes déjà vainqueurs, puisque le Ressuscité lui-même a vaincu une fois pour toutes tout ce qui s’opposait à la vie, à notre vie.

Paul nous le disait dans la deuxième lecture entendue : tout ce que les livres saints ont dit avant nous est écrit pour nous instruire, afin que nous possédions l’espérance grâce à la persévérance et au courage que donne l’Ecriture. Lorsque nous lisons ces textes, nous ne lisons pas de belles histoires, nous ne parlons pas de grandes idées ; nous lisons l’histoire de notre famille, la famille des croyants-Dieu, qui nous concerne encore aujourd’hui. Ce que Dieu a fait jadis, il le fait toujours et encore, à travers le temps et l’histoire, pour chaque homme, pour chaque femme, pour chaque enfant qui vient en ce monde. Notre foi repose sur la certitude que Dieu prend soin de nous comme un Père porte le souci de son enfant. Notre foi repose sur la certitude que Dieu se souvient de chacun de nous, car comme une mère ne saurait oublier son petit, Dieu ne saurait oublier ceux qu’il a appelés à la vie en son Fils unique. Dieu veille sur nous, Dieu nous protège.

Au cours de la célébration eucharistique, nous redisons cette espérance, et ce, dès le début de notre rassemblement. Après les salutations d’accueil, la première chose que nous faisons, c’est nous tourner vers la croix du Christ et nous reconnaître pécheurs. Il ne s’agit pas là de nous flageller pour nos manques d’amour, ni même et surtout d’exposer publiquement notre péché. Il s’agit de se tourner vers celui qui est la source de cette éternité de vie, le Christ crucifié et ressuscité, pour lui dire qu’on est sûr de lui. C’est le premier secret que découvrent les enfants qui préparent leur première communion. Et il est d’importance. Car il porte en lui notre espérance, donc notre foi. Devant la croix, nous demandons à Jésus de veiller sur nous, d’être toujours auprès de nous. Et nous le faisons en proclamant ce qu’il a fait pour nous ; par exemple : Seigneur Jésus, vivante image du Père, envoyé pour nous rendre la vie, prends pitié de nous. O Christ, né de la Vierge Marie, pour nous apporter le pardon, prends pitié de nous. Seigneur, Parole éternelle du Père, venu nous promettre la paix, prends pitié de nous. Devant la croix, signe de l’immense amour de Dieu pour nous, nous disons notre confiance en Dieu qui nous sauve et dont nous espérons encore pouvoir sentir l’amour, même si nous savons que quelquefois, nous nous éloignons de lui. Ce qui compte, ce n’est pas notre péché ; ce qui compte, c’est que nous espérons de lui être sauvés, être pardonnés, être ressuscités. Nous ne pourrions entendre sa Parole, sans cette certitude d’être aimés et relevés de nos péchés ; nous ne pourrions pas communier au Corps du Christ, c’est-à-dire à la vie même de Dieu, si nous n’avions pas en nous cette espérance que ce pain nous sauve et nous fait vivre. Ou alors la communion serait vidée de sa substance ; il n’y aurait alors pas de différence entre manger un simple morceau de pain et communier au don de Dieu. Or ce pain que nous mangeons est bien plus que du pain puisqu’il est devenu Corps et Sang du Ressuscité, passant dans notre vie pour nous transformer intérieurement et nous rendre participants de l’unique Corps, celui qui a été livré et sauvé par Dieu dans la Pâque.

Sans espérance, notre foi n’est rien. Sans espérance, il n’y aurait pas d’avenir possible avec Dieu. Sans espérance, notre Avent ne serait que du vent. Or, nous attendons bien Dieu, qui se manifestera au cœur même de nos existences ; nous attendons bien Dieu, qui partagera le tout de notre existence pour la transfigurer et élever notre vie à la mesure de la sienne. Chaque messe nous rend déjà participant de ce mystère. Chaque messe fait grandir notre foi en ravivant notre espérance. Nous pouvons accorder foi et confiance à un tel Dieu : ce qu’il a promis, il l’a réalisé en Jésus et le réalise encore pour chacun, chaque jour. Que ce temps d’Avent, temps de l’espérance par excellence, nous donne de croire encore plus en la réalisation des promesses que Dieu a faite. Qu’il raffermisse notre espérance et nous pourrons reconnaître Dieu à l’œuvre lorsqu’il viendra. Amen.

(Le secret dont il question plus haut est découvert dans le parcours Secrets de vie, en usage dans le diocèse de Strasbourg)