Fête de la Sainte Famille - 31 décembre 2017

Imiter la Sainte Famille ?

           

Etes-vous influencés par les fêtes que nous célébrons en Eglise ? Venez-vous à l’église avec une idée précise de ce que le prédicateur va vous dire ? Par exemple, en ce dimanche après Noël où l’Eglise célèbre la Sainte Famille, l’un de vous s’est-il dit ce matin : chouette, encore une homélie sur la famille ! Pourvu que mon mari (ma femme, mon gamin, ma belle-mère…) écoute bien ! Et moi, comme prédicateur, ai-je vraiment le choix alors quant au contenu de mon homélie ? En préparant ce dimanche, ce n’est pas tant la famille qui occupait mon esprit, mais cette question que je vous renvoie : Peut-on imiter la Sainte Famille ? 

 

            Curieuse question, j’en conviens. Mais il me semble qu’il nous faut bien l’affronter un jour. Une première réponse serait de dire qu’on ne peut pas l’imiter. La Sainte Famille est une famille hors catégorie : une maman préservée du péché dès sa naissance, un fils engendré par Dieu, un époux qui prend tout avec beaucoup de recul et ne pose aucune question. Vraiment, cette famille ne joue pas dans la même ligue que nos familles. Ils ont beau être humains, ils sont quand même ‘space’, non, un peu à part. Comment voulez-vous imiter une telle famille ? C’est un OFNI : un objet familial non identifié. 

 

            D’autres diront : les temps ont changé, la notion de famille elle-même a beaucoup évolué. L’Eglise ne peut plus présenter la Sainte Famille (papa, maman et un enfant) comme le modèle de la famille. D’autres réalités familiales ont vu le jour : familles recomposées, familles monoparentales, familles homoparentales. Les familles à l’image de la Sainte Famille seraient des exceptions, voire des curiosités. Vous comprenez, des comme ça, on n’en fait plus beaucoup ! Célébrer la Sainte Famille et la donner pour modèle, reviendrait alors à stigmatiser les autres réalités familiales qui existent aujourd’hui. Ce n’est pas, me semble-t-il, le but de cette fête. Sous prétexte que l’Eglise défend un modèle précis de famille, je ne peux pas, comme pasteur, ignorer la vie des gens que je rencontre, ni condamner de manière péremptoire ce qu’elles vivent. Prêtre, je dois accompagner au mieux toutes ces familles nouvelles lorsqu’elle s’adresse à moi, et voir avec elles comment elles vivent l’Evangile et suivent le Christ dans l’histoire qui est la leur. Et je vous invite tous à faire de même. Trop de familles sont déchirées parce qu’un des leurs ne suit pas la même voie que les autres ; trop de familles sont déchirées par une séparation et les conséquences qu’elles entraînent ; trop de familles sont déchirées parce qu’un enfant a eu le courage d’assumer sa différence. 

 

            Ecoutez à nouveau ce que disait la prière d’ouverture de cette fête : Tu as voulu, Seigneur, que la Sainte Famille nous soit donnée en exemple ; accorde-nous la grâce de pratiquer, comme elle, les vertus familiales et d’être réunis par les liens de ton amour, avant de nous retrouver pour l’éternité dans la joie de ta maison. Intéressant, n’est-ce pas ! Et surtout très ouvert comme discours. La Sainte Famille est donnée en exemple non pas tant pour sa composition (papa, maman, enfant) mais pour ce qu’elle a vécu : les vertus familiales et l’union dans l’amour de Dieu. C’est tout, mais c’est beaucoup. Les vertus familiales ne sont pas précisées plus que cela. Il faut donc les découvrir en méditant la vie de cette famille. Et cela commence plutôt mal : Marie est enceinte avant son mariage avec Joseph et d’un autre que lui ; le jeune couple se retrouve sur les routes à cause d’une décision politique imbécile ; il connaît l’exclusion au moment où l’enfant vient au monde, puis vient l’exil pour soustraire l’enfant à la colère du roi Hérode. Il est indirectement la cause du massacre des saints innocents. A douze ans, le petit devenu grand fera une fugue de trois jours. Quand il est adulte, au lieu d’exercer un travail honnête comme son père, voilà que le fils parcourt le pays, s’oppose aux religieux de son époque jusqu’à être menacé de mort. Et toute cette histoire finit mal, le fils terminant sa vie sur une croix, comme un vulgaire malfaiteur, avec sa mère comme témoin. Vous voulez vraiment imiter tout cela ? 

 

            Puisque la Sainte Famille est l’exemple de toutes les familles, nous pouvons retenir que les difficultés font autant partie de la vie de famille que les joies. Et ce qui fait de cette famille-là une sainte famille, ce n’est pas seulement l’origine divine du Fils, mais le lien qui unit cette famille à Dieu. Elle est sainte parce que Dieu vit avec cette famille, dans cette famille. Elle est sainte parce que sa vie est entre les mains de Dieu et qu’elle laisse Dieu la conduire. Depuis le oui de Marie et de Joseph à l’ange jusqu’à la mort du Fils en croix, tout s’est vécu sous la conduite de Dieu. Et la mère et le père et l’enfant ont été un oui permanent à l’œuvre de Dieu en eux. Les premières vertus de cette famille sont donc l’obéissance à la volonté de Dieu pour chacun de ses membres et leur fidélité à cette volonté. Quelle que soit la famille dans laquelle vous vivez, vous êtes invités à découvrir quelle est la volonté de Dieu pour vous et à y rester fidèles. Sans cette fidélité primordiale, il n’y a pas de fidélité humaine possible. Sans cette fidélité primordiale, il n’y a pas de sainteté possible. 

 

            L’Evangile de cette fête ne montre pas autre chose que la fidélité de cette famille à la volonté de Dieu. Bien que leur Enfant leur ait été donné par Dieu, ils vont le présenter au Seigneur, selon ce qui est écrit dans la Loi. Et s’ils ne comprennent sans doute pas grand-chose aux élucubrations du vieux Siméon et de la prophétesse Anne, ils accueillent tout cela, sans se pousser du col, sans faire non plus de scandale. Ils s’étonnaient tout juste de ce qui était dit de leur fils. Puis, ils retournèrent en Galilée, dans leur ville de Nazareth. Ils ont mené leur vie simplement, comme toutes les autres familles du monde. Rien ne les distingue des autres familles. Il faut entrer dans l’intimité de cette famille pour y découvrir la présence de Dieu à chaque instant de la vie. Et pendant longtemps, Jésus n’est qu’un enfant comme les autres, apprenant, jouant, vivant, tout simplement. L’enfant, lui, grandissait et se fortifiait, rempli de sagesse, et la grâce de Dieu était sur lui, dit sobrement l’évangéliste Luc. 

 

            Si vous comptiez sur la Sainte Famille pour éduquer votre enfant, votre belle-mère ou qui sais-je encore, c’est raté. Si vous comptiez sur la Sainte Famille pour trouver en elle le modèle d’une vie paisible et sans soucis, c’est encore raté. Si vous comptiez sur la Sainte Famille pour condamner la famille de votre voisin parce qu’elle ne correspond pas au modèle catholique, c’est toujours raté : tout n’est qu’amour dans cette famille. Par contre, si vous cherchez en elle comment vivre mieux ce que Dieu attend de vous, regardez et méditez son exemple : vous trouverez auprès d’elle la force de vivre mieux l’Evangile. En cela, elle sera toujours notre modèle, parfaitement sainte parce que parfaitement accordée à la volonté de Dieu. Amen.

 

(Dessin de Jean-François KIEFFER, Mille images d'évangile, éd. Les Presses d'Ile de France)

           

Jour de Noël - 25 décembre 2017

Le risque de Noël.

La nouvelle est tombée hier soir bien qu’elle concerne un événement qui s’est déroulé le 13 décembre 2017. Elle concerne 83 élèves d’une école de Langon, en Gironde. Ce jour-là, leurs enseignants les avaient emmenés au cinéma, regarder L’étoile de Noël, un superbe dessin animé racontant le premier Noël, mais du point de vue des animaux qui se retrouvent à la crèche. Les enfants ne connaîtront pas la fin de l’histoire, les enseignants ayant décidé de suspendre la séance, après s’être rendu compte que le dessin animé américain n’était pas très laïc (en français dans le texte). Il ne s’agit pas d’un film sur une légende de Noël, mais sur l’histoire de la Nativité. Pour ceux qui ne connaissent pas le film, l'affiche représente pourtant bien une crèche avec tout ce qu’il faut : Marie, Joseph, l’Enfant Jésus, l’âne, un mouton… Plus explicite, tu meurs ! Comme l’écrit un internaute, les laïcards ont aussi le droit d’être des bûches. Surtout pour…Noël ! 

 

Si je vous raconte cette anecdote, c’est parce qu’elle rejoint bien ce que Jean nous dit dans son prologue : Il est venu chez lui, mais les siens ne l’ont pas reçu. Tout est dit ! Il n’est pas écrit : ils ne l’ont pas reconnu, mais bien : les siens ne l’ont pas reçu. C’est le drame de l’humanité qui pendant des siècles réclame un Sauveur et qui lui tourne le dos dès lors que le Sauveur se manifeste. Voulait-elle un autre modèle ? Un qui fait plus sérieux qu’un Enfant dans une crèche ? Un qui fait moins sérieux qu’un prédicateur de l’amour absolu de Dieu que les hommes doivent vivre à leur tour ? Nous ne saurons jamais ; Jean est plutôt discret sur la question. Mais il est une chose de sûre : que ce soit à l’époque de Jean ou ce fameux 13 décembre 2017, cette histoire de naissance dans une crèche d’un enfant qui n’a nulle part où aller, ça inquiète son monde, ça entraîne des réactions hostiles : on n’en veut pas ! Point ! 

 

Au-delà de l’anecdote, ce qui est visé, c’est bien la foi. On ne montre pas ces choses-là à des enfants, des fois qu’ils seraient influencés et qu’ils rejoignent le groupe de tous ceux qui l’ont reçu. Car écoutez bien ce que dit Jean à propos de ces gens-là : à tous ceux qui l’ont reçu, il a donné de pouvoir devenir enfants de Dieu, eux qui croient en son nom. Est-ce tellement grave, docteur, qu’il faille en préserver nos enfants ? Un homme politique disait lors d’une commémoration du 11 novembre : La France n’a pas besoin de croyants, elle a besoin de citoyens ! En quoi est-ce dramatique de se référer à quelqu’un dont nous disons qu’il est la vraie Lumière, qui éclaire tout homme en venant dans le monde ? Donner un sens à la vie, transmettre un héritage qui a façonné notre histoire et notre pays, se référer à un Dieu dont les croyants disent qu’il est Amour : voilà aujourd’hui le danger pour certains. Il est clair que les ténèbres sont préférables. Il est vrai que la violence est plus facile à mettre en œuvre que l’amour. Mais est-ce vraiment le monde dont nous rêvons ? Est-ce vraiment le monde que nous voulons ? 

 

A tous ceux qui trouvent qu’une crèche, c’est trop dangereux, je conseille la lecture de l’Evangile de Jean. A tous ceux qui trouvent qu’un dessin animé sur le premier Noël, c’est trop subversif, je conseille la lecture de l’Evangile de Jean. Il nous fait prendre de la hauteur. Chez lui, pas de crèche, mais les symboles forts de la foi chrétienne : la Lumière, le Pain de Vie, le Lavement des pieds, l’Amour inconditionnel et gratuit, le Chemin la Vérité et la Vie. Il va voir ce qui se cache derrière, il nous révèle le sens de cette vie de Jésus, entré dans l’histoire des hommes pour réconcilier les hommes entre eux et avec Dieu. Il rappelle les dons précieux que Jésus, le Verbe de Dieu, fait aux hommes : c’est par lui que tout est venu à l’existence, et rien de ce qui s’est fait ne s’est fait sans lui. En lui était la vie… et un peu plus loin : la grâce et la vérité sont venues par Jésus Christ. Sans oublier qu’il nous révèle Dieu : Dieu, personne ne l’a jamais vu ; le Fils unique, lui qui est Dieu, lui qui est dans le sein du Père, c’est lui qui l’a fait connaître. Faut-il donc que l’homme, en ce vingt-et-unième siècle soit devenu sourd et aveugle pour rejeter d’un bloc tout ce qui pourrait remettre du sens dans sa vie ? Faut-il qu’il soit peureux pour refuser même d’ouvrir à la vérité les plus jeunes générations ? Faut-il qu’il soit opposé à Dieu pour avoir l’impression de vivre libre ? 

 

Après le merveilleux de la nuit de Noël, la prise de hauteur de Jean me semble salutaire. Elle oblige à raisonner notre foi, à entrer en dialogue avec le Verbe éternel de Dieu. Mais elle redit aussi la grandeur de l’homme, né de Dieu. A elle seule, cette affirmation rend à l’homme sa dignité que le péché avait dégradée. Réjouissons-nous de cela et rendons grâce à Dieu d’avoir visité son peuple en Jésus, le Sauveur. Que notre attachement au Christ Rédempteur transforme notre vie et soit signe pour tous ceux qui ne croient pas encore en lui. Amen.

(Affiche du film, distribué par Saje Distribution)

Nuit de Noël - 24 décembre 2017

Réjouissons-nous : un Sauveur nous est né !

Le hasard du calendrier fait que, cette année, la quatrième semaine de l’Avent est réduite à sa plus simple expression : des premières vêpres du quatrième dimanche aux premières vêpres de Noël, soit à peine vingt-quatre heures. Pour la plupart des personnes, c’était encore moins long, puisque beaucoup n’auront même pas chanté les vêpres. Ils étaient à la messe ce dimanche matin ; ils se sont déplacés ce même dimanche, dans la nuit, pour entendre l’annonce de la naissance du Sauveur. Très peu de temps, donc. En si peu de temps, nous aurons entendu l’Evangile de l’Annonciation et maintenant celui de la Nativité. En entendant le prédicateur de la basilique, ce matin, je me suis demandé si Marie n’allait pas regretter le Oui sans condition qu’elle a donné à l’ange. A-t-elle bien mesuré à quoi l’engageait ce Oui ? Je ne crois pas, et je ne crois pas que quiconque puisse un jour envisager ce à quoi l’entrainerait le Oui à l’accueil d’une nouvelle vie, et encore moins le Oui à l’accueil de Dieu au cœur de sa vie.

 

Cette nuit de Noël est aussi marquée pour moi par la détresse de ces familles qui cette semaine auront porté en terre leurs enfants, tués dans l’accident de leur car qui les ramenaient du collège à la maison. Elle est marquée par la violence à laquelle doivent faire face les chrétiens d’Orient qui ont encore vu des églises attaquées et pillées, des membres de leurs communautés blessés ou tués par des extrémistes qui ne leur laissent plus même le droit de crier vers Dieu leur détresse. Comment peut retentir la joie de la Bonne Nouvelle de la naissance du Sauveur quand votre vie est ainsi bousculée ? La fête qui nous rassemble en cette nuit pourra-t-elle redevenir pour ces personnes l’annonce d’une espérance, l’annonce d’une vie meilleure, l’annonce d’une vie qui a du prix pour Dieu ? 

 

Pourtant, je ne saurais me laisser aller à la désespérance, malgré tout. Car enfin, en cette nuit, le merveilleux fait irruption pour toujours et pour tous dans la vie des hommes. Cette naissance d’un enfant à l’autre bout du monde, dans une humble crèche, signe quelque chose de nouveau. Dieu entre définitivement, totalement et irrémédiablement dans la vie des hommes. Avec le prophète Isaïe, nous pouvons affirmer que le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu se lever une grande lumière ; sur les habitants du pays de l’ombre, une lumière a resplendi. Cette naissance n’est pas une naissance de plus. L’évangile entendu ce matin nous le redisait : celui qui va naître sera saint, il sera appelé Fils de Dieu. C’est celui-là dont nous célébrons la naissance ce soir, non pas comme un anniversaire, non pas comme un fait de l’Histoire, mais comme une réalité pour notre monde, en cette année 2017 finissante. Aujourd’hui nous est né un Sauveur, qui est le Christ, le Seigneur. Nous pouvons partager la joie de Marie et Joseph qui accueillent leur premier-né dans des conditions plus que précaires ; nous pouvons partager la joie des bergers qui se sont laissé déranger par les anges et qui, les premiers, sont allés à la rencontre du Nouveau-Né. Nous pouvons partager la joie des anges et avec eux chanter la gloire de Dieu et la paix pour les hommes que Dieu aime. Cette naissance est le don de Dieu à tous les hommes pour qu’ils retrouvent le chemin du cœur de Dieu. Comme le disait saint Irénée, Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu. 

 

Nous avons assez de recul pour savoir que cette naissance extraordinaire va entraîner une vie extraordinaire. Les noms donnés à l’Enfant disent tout : Emmanuel : Dieu avec nous ; Jésus : le Seigneur sauve ! C’est le temps de la miséricorde qui s’ouvre pour nous ! C’est le temps du salut qu’inaugure cette naissance ! C’est le temps de la vie qui ne finira plus jamais. Né sur le bois de la crèche, il mourra sur le bois de la croix, résumant ainsi une vie entière donnée au service des hommes, de leur vie, de leur joie. En accueillant Jésus à la crèche, n’oublions pas que c’est tout Jésus que nous accueillons. Il ne saurait rester pour nous le sage enfant de la crèche. Il vient pour accomplir le projet d’amour de Dieu pour les hommes. Il vient transformer la vie des hommes. Il vient orienter le cœur des hommes vers Dieu et vers le frère, particulièrement le plus pauvre. Nous ne pouvons pas nous réjouir de la naissance de Jésus si nous ne nous réjouissons pas aussi de tout ce qu’il va réaliser, de toute l’espérance qu’il porte et apporte. 

 

En adorant l’Enfant de la crèche, venu refaire toutes choses nouvelles pour vous, ne vous demandez pas s’il a le nez de Marie ou les oreilles de Joseph. Souvenez-vous qu’il a le visage du frère (ou de la sœur) qui vous est insupportable ; il a le visage du malade abandonné sur son lit d’hôpital ; il a le visage du prisonnier libéré à qui tout le monde tourne le dos ; il a le visage du réfugié qui a fui la guerre et que chacun renvoie chez son voisin ; il a le visage de tout homme, de toute femme, de tout enfant qui souffre et qui peine, qui cherche un peu de réconfort ; il a le visage de tout homme, de toute femme, de tout enfant qui cherche juste à vivre dignement. Un enfant nous est né, un fils nous a été donné. Réjouissons-nous du bien qu’il nous fait ; réjouissons-nous du bien que nous pourrons faire à sa suite. Laissons-nous tenter par lui à vivre de sa vie, maintenant et toujours. Amen.

(Domenico GHIRLANDAIO, La Nativité, 1483-1485, Chapelle Sassetti, Basilica Santa Trinita, Florence)

 

 

04ème dimanche de l'Avent B - 24 décembre 2017

Voici la servante du Seigneur.

Voici la servante du Seigneur : que tout m’advienne selon ta parole. Il nous faut bien mesurer la radicalité et le courage contenus dans cette affirmation de Marie, la jeune promise en mariage à Joseph, quand l’ange vient lui annoncer qu’elle a été choisie pour être la mère du Fils du Très-Haut. Elle est à mille lieux de ce que nous croyons habituellement de nos rapports avec Dieu. Elle laisse la première place à Dieu ; elle oublie les projets qu’elle aurait elle-même pu porter ; elle met de côté ses projets d’avenir pour entrer dans le projet d’avenir de Dieu. Marie est à mille lieux de nos manières de faire ou de penser.

           Reconnaissons-le : alors que nous voyons Marie centrée sur Dieu et sa volonté, nous voulons centrer Dieu sur nous et nos petits efforts en sa faveur ; nous voulons faire quelque chose pour lui. Vous comprenez, il a tellement besoin de notre reconnaissance, Dieu, qu’il faut bien que nous nous retroussions les manches pour lui. Combien de catéchèses marquées de cet esprit ? Combien d’efforts déployés pour montrer aux autres que nous, on fait ! On n’attend pas que cela nous tombe tout cuit de la table de Dieu ! Observer Marie quand elle est visitée par l’ange du Seigneur nous conduit à envisager les choses autrement. Nous ne pouvons plus vraiment croire que nous pouvons faire quelque chose pour Dieu. Nous sommes plutôt invités à croire que Dieu fait quelque chose pour nous. D’ailleurs, la toute première chose qu’il fait pour nous, c’est de venir à notre rencontre. Et la liturgie de ce dernier dimanche d’Avent nous a fait entendre des textes qui nous disent Dieu à l’œuvre en notre monde. Regardez ce qui se passe pour le roi David. 

             L’extrait du second livre de Samuel nous présente ce passage de sa vie où David réalise qu’il était bien installé, qu’il avait tout, mais que Dieu n’avait pour lui qu’une tente. Il décide donc de lui construire un temple. Mais Dieu lui-même vient lui rappeler que ce n’est pas ainsi que cela se passe. C’est Dieu qui a fait alliance avec David, c’est lui qui le maintient sur le trône, c’est lui encore qui y maintiendra sa descendance : la maison, ce n’est pas David qui la construit pour Dieu, c’est Dieu qui la construit pour son peuple. Entrer dans l’Alliance de Dieu, c’est accepter qu’il soit notre guide, qu’il soit notre Roi. Moi, je serai pour lui un père ; et lui sera pour moi un fils, dit Dieu. David doit accepter cette paternité de Dieu pour qu’il puisse être accompagné par lui tout au long de sa vie. Nous aussi devons nous situer en fils face à ce Dieu qui vient à notre rencontre. A nous d’apprendre de Dieu le juste comportement, le juste positionnement. 

            Le psalmiste illustre alors une manière d’être fils. Il est celui qui chante toujours l’amour de Dieu pour son peuple. C’est sa part, son œuvre. Ton amour, sans fin, Seigneur, je le chante. L’œuvre de Dieu, c’est de manifester cet amour par les merveilles qu’il accomplit pour l’homme. Sans fin, je lui garderai mon amour, mon alliance lui sera fidèle. Dieu s’est engagé une fois pour toute envers l’homme. Il n’y a pas à en douter. Il agit envers nous comme un père qui veut voir son enfant réussir. 

           Cette présence mystérieuse de Dieu auprès de son peuple semble souvent cachée. Qui peut dire qu’il a vu Dieu de près ? Qui peut dire, dans les difficultés de la vie, son assurance de la présence de Dieu ? Paul reconnaît que cette présence était longtemps cachée. Mais en Jésus, mort et ressuscité pour nous, le voile s’est levé. C’est bien Dieu qui marchait aux côtés des hommes en Jésus. C’est bien Dieu qui continue à nous accompagner et à se révéler aux hommes par l’annonce de la Bonne Nouvelle. 

            Il nous faut devenir comme Marie, accueillant l’annonce de l’Ange. Il nous faut cette simplicité et cette ouverture à l’appel de Dieu. Il nous faut cette pureté du cœur qui permet de répondre OUI au projet d’amour de Dieu pour chacun de nous. Il nous faut cette vie sous la conduite de l’Esprit pour reconnaître Dieu présent et agissant en chacun de nous, Dieu à l’œuvre en cet âge, comme il l’a été jadis et le sera toujours. Rien n’est impossible à Dieu, proclame l’ange à Marie. Il faut simplement des hommes et des femmes prêts à répondre et à s’engager à la suite de Dieu. Le comment cela va-t-il se faire ? est sans importance : ce qui compte, c’est la confiance accordée au Dieu de l’Alliance.

            Voici la servante du Seigneur : que tout m’advienne selon ta parole. Y a-t-il plus belle prière que celle-ci pour achever le temps de l’Avent ? Y a-t-il plus belle manière d’accueillir celui que Dieu envoie dans le monde manifester aux hommes sa tendresse, son amour et sa présence ? Faisons nôtre les mots de cette prière pour que Dieu puisse réaliser en nous, et avec nous, la transformation de notre monde. Ainsi hâterons-nous la venue définitive du royaume que nous espérons et attendons dans la foi. Ainsi Dieu réalisera-t-il définitivement son Alliance : être tout en tous et pour tous. AMEN.

 (Tableau de Botticelli, L'Annonciation).

03ème dimanche de l'Avent B - 17 décembre 2017

Notre Dieu est fidèle : il nous appelle.

Si l’histoire de l’humanité n’était pas si dramatique, elle pourrait presque prêter à sourire ! Puisque l’homme recherche sans cesse d’autres formes de vie dans notre vaste univers, imaginez un instant ce que verrait de loin quelqu’un qui nous observerait : voici des hommes qui essaient de changer le monde à la force de leurs seuls poignets et de promesses vite oubliées sitôt formulées. Il verrait l’homme tel qu’il est : partagé entre ce qu’il y a de meilleur en lui et la face sombre de ses humeurs. Pour peu que notre observateur ait un peu d’humour, il nous composerait un hymne intitulé : D’r Hans im Schnokeloch, tant il est vrai que l’homme veut toujours ce qu’il n’a pas, dédaignant ce qu’il a et qu’il ne veut pas. 

 

Au cœur de cette histoire humaine, Dieu paraît ! A lire les textes bibliques, les incursions de Dieu dans l’histoire des hommes sont permanentes ; seul l’homme ne s’en rend pas compte. Depuis Abraham jusqu’à Jésus Christ, en passant par Moïse, les rois et les prophètes, Dieu n’a cessé de manifester son intérêt pour l’espèce humaine. En Jésus, il se fait même l’un de nous pour mieux délivrer l’homme de cette face sombre que l’on nomme le péché, c’est-à-dire rupture d’amour profonde entre les hommes, entre les hommes et Dieu. 

 

D’alliance en rupture d’alliance, Dieu n’a cessé ainsi de manifester son amour, sa patience infinie à l’égard de l’homme. Sa fidélité n’a de pareille que notre infidélité ! Comme si Dieu se plaisait à manifester plus de fidélité chaque fois que l’homme se montre infidèle ; comme si Dieu se plaisait à aimer davantage encore chaque fois que l’homme se détourne de lui, se détourne des autres. A notre grand péché fait face l’immense amour de Dieu ! 

 

Et Dieu sans cesse appelle. Il appelle à vivre, il appelle à aimer, il appelle à grandir dans son amour. A l’époque d’Isaïe, alors que le peuple est enfin rentré d’exil, les pauvres sont à nouveau exclus, marginalisés. Le peuple aurait-il déjà oublié l’expérience douloureuse où il n’était qu’un pauvre en terre étrangère ? Dieu envoie son prophète appeler les hommes à plus de justice : lui-même viendra rétablir cette justice ; lui-même viendra délivrer les prisonniers ; lui-même viendra proclamer une année de bienfait, une année jubilaire où les dettes seront remises, ou le pauvre pourra redresser la tête et retrouver sa dignité. Le Seigneur Dieu fera germer la justice et la louange devant toutes les nations. 

 

Marie, dans sa prière du Magnificat que la liturgie de ce jour nous a fait entendre, avait bien saisi cette grande fidélité de Dieu à son dessein d’amour. Son chant est une proclamation des merveilles de Dieu à l’égard de son peuple : Il comble de biens les affamés, renvoie les riches les mains vides. Il relève Israël son serviteur, il se souvient de son amour. Jamais la fidélité de Dieu à son Alliance n’avait été ainsi chantée. Et chaque fois que nous reprenons ce cantique, nous disons notre foi en cette fidélité, notre foi en l’agir de Dieu au cœur de la vie humaine. 

 

Jean le Baptiste renvoie lui-aussi à cette fidélité de Dieu les hommes qui courent vers lui. Il aurait pu jouer la vedette, profiter du courant de sympathie que suscitait sa prédication. Il a préféré renvoyer vers un autre, vers le Tout-Autre, celui qui est déjà là, au milieu de nous, mais que nous ne connaissons pas : moi, je vous baptise dans l’eau. Mais au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas : c’est lui qui vient derrière moi, et je ne suis pas digne de délier la courroie de sa sandale. C’est lui qui réalisera la fidélité de Dieu. C’est lui qui nous appellera à emprunter à sa suite, résolument, le chemin qui mène au Père, en passant par les frères.  C’est pour lui qu’il nous faut aplanir les routes de nos vies. 

 

Dieu est fidèle, il nous appelle : il réalisera tout ce que le Christ a annoncé. Saint Paul s’en porte garant. C’est pour cela que nous devons être heureux, être dans la joie. Parce que nous portons, dans la foi, la certitude d’être sauvés ; parce que nous avons, au plus profond de nous, la certitude d’être accompagné de l’Esprit Saint, pour réussir nos routes humaines à la rencontre de Dieu et de nos frères. Dieu est fidèle, il nous appelle : à nous d’apprendre à l’accueillir ; à nous d’apprendre comment lui répondre, dans la joie et la foi, en fidélité à cette Alliance qui nous unit à lui. Amen.

 

 

 

02ème dimanche de l'Avent B - 10 décembre 2017

La paix comme prix de la consolation.

Avez-vous mesuré le progrès spirituel que nous font faire les lectures de ce dimanche ? La semaine dernière, nous interrogions Dieu avec le prophète : Pourquoi, Seigneur, nous laisses-tu errer hors de tes chemins ? Et voilà que le même prophète annonce la consolation de son peuple : Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu. Oui, Dieu fait la paix avec les hommes. 

 

A relire le prophète Isaïe, nous comprenons que quelque chose de neuf commence, une nouvelle ère, une nouvelle relation à Dieu. Le temps de la punition est passé ; nous voici au temps de la préparation de la venue du Seigneur. L’annonce de la voix qui crie dans le désert, relayée des siècles plus tard par Jean le Baptiste, dans des termes identiques, invite à préparer le chemin, à tracer droit dans les terres arides, à abattre des montagnes, à combler les ravins. Il ne s’agit pas là de simples aménagements paysagers, mais bien d’une attitude spirituelle profonde. C’est en nous qu’il y a, semble-t-il, des ravins à combler ; c’est autour de nous qu’il y a des montagnes à abaisser. Ravins de la haine qui éloignent des autres, montagnes d’orgueil qui empêchent de rencontrer l’autre ; c’est en nous qu’il y a des chemins à rendre droits pour que Dieu lui-même puisse trouver le chemin de notre cœur et que nous trouvions plus facilement la route qui mène à Dieu. Oui, tout ce travail de terrassement, c’est en nous qu’il doit être effectué. Bien des occupations nous éloignent de Dieu ; bien des distractions nous empêchent de le trouver, de lui parler, de le prier. Ce temps de l’Avent se veut un temps de retour vers lui. 

 

L’Apôtre Pierre, en encourageant les croyants à la même patience que Dieu, nous exhorte, dans l’attente du jour de Dieu, à tout faire pour que le Christ nous trouve sans tache ni défaut, dans la paix. Il répond aux objections de celles et ceux qui n’auraient pas compris pourquoi abattre des montagnes et combler des ravins en nous et autour de nous : parce que Dieu le veut, parce que seul le fait de vivre en paix nous permettra d’accueillir vraiment le prince de la paix. Seule la paix établie en nous et autour de nous nous permettra de vivre ce jour de Dieu avec la sérénité nécessaire. Seule la paix permettra l’avènement d’un monde de justice. Comment accueillir la paix lorsque, en nous, se dressent tant de barrières ? Comment accueillir le Prince de la Paix lorsque nous nous révélons incapables d’accueillir notre voisin ? 

 

Si, avant la communion, nous sommes invités à un geste de paix, c’est pour dire notre désir d’accueillir déjà cette paix de Dieu. Pouvons-nous nous dire proche de Dieu et en paix avec lui alors que nous sommes brouillés avec telle ou telle personne de notre entourage, proche ou lointain ? Si l’amour de Dieu porte à l’amour du prochain, alors la paix que nous recevons de Dieu porte à établir la paix avec les autres et à vivre en paix entre nous. Et à faire le nécessaire pour que la paix progresse partout dans le monde. Nous ne pouvons pas nous désintéresser des situations conflictuelles dans le monde au prétexte que nous n’y sommes pour rien et que nous n’y pouvons rien changer ! Nous pouvons toujours prier Dieu d’envoyer son Esprit de paix sur tous les hommes ; nous pouvons toujours manifester notre soutien et notre proximité avec celles et ceux qui connaissent la guerre. Cette nécessaire solidarité dans la prière et la charité n’est pas vaine : elle témoigne de notre humanité et de notre exigence que tous, un jour, puissent vivre en paix. Il n’y a rien de pire que l’indifférence et l’oubli. 

 

Que ce temps d’avent soit temps de vigilance et temps pour reconstruire la paix. Il n’y a pas de grande guerre ou de petite guerre : il n’y a que la guerre. Il n’y a pas de grande paix ou de petite paix : il n’y a que la paix. Si elle résulte de la bonne volonté des hommes, elle est aussi le fondement du projet d’amour de Dieu pour chacun de nous ; elle est aussi don de Dieu à notre terre. Dans notre prière, n’oublions pas de la demander et préparons-nous à l’accueillir. Amen.

 

01er dimanche de l'Avent B - 03 décembre 2017

Dieu et l’homme : et si on se laissait tenter pour une fois…

 

Pourquoi, Seigneur, nous laisses-tu errer hors de tes chemins ? La question posée par le prophète Isaïe, au moment même où il vient de redire sa foi en Dieu, « Notre-rédempteur-depuis-toujours », peut surprendre. Elle est la question de beaucoup d’hommes et de femmes. Si Dieu est bon, si Dieu veut le bonheur de l’homme, comment peut-il laisser l’homme s’en aller à sa perte ? Comment peut-il laisser nos cœurs s’endurcir et ne plus le craindre ? La question posée par le prophète est fondamentalement celle de la manière dont l’homme se situe face à Dieu, son Créateur, et en même temps la question de la manière dont Dieu conçoit son rapport aux hommes. 

 

Commençons par le point de vue de l’homme sur Dieu. Il n’y a que deux manières d’envisager notre rapport à Dieu. Première manière : nous estimons que nous n’avons besoin de personne, que nous sommes notre propre origine et notre propre Dieu ; dans ce cas la question du prophète Isaïe n’est au mieux qu’une curiosité, au pire la trace d’une superstition inacceptable qui enferme l’homme dans une prison dont il doit se libérer au plus vite. L’homme ne sera vraiment libre et heureux qu’une fois débarrassé de toutes ces croyances qui le réduisent à n’être qu’un pantin entre les mains d’un être supérieur que personne n’a jamais vu. Deuxième manière : l’homme reconnaît qu’il n’est pas sa propre origine, qu’il est né du désir de Dieu et que Dieu veut entrer en alliance avec lui. Au minimum, l’homme reconnaît qu’il y a quelque chose, sans trop savoir qui ou quoi, mais ça ne l’empêche pas de vivre, ni de faire ce qu’il veut quand il veut. Pour lui, Dieu n’est ni un problème, ni vraiment une question. C’est un peu comme ce voisin avec qui il faut composer au quotidien. Nous savons qu’il est là, mais bon, tant qu’il ne nous dérange pas, tant qu’il ne nous demande rien, ça va. Et puis il y a l’homme pour qui Dieu est important. Il n’est pas qu’une vague connaissance ; il est quelqu’un avec qui l’homme est en relation ; il prend du temps pour Dieu, comme nous le faisons ce matin. Nous avons bravé le froid pour célébrer Dieu et les merveilles qu’il fait pour nous. Mais que disons-nous de lui ? Rejoignons-nous Isaïe dans son questionnement ? Il y aurait de quoi ! Notre monde n’est pas des plus apaisés ; des hommes en massacrent d’autres au nom de Dieu, sans aucune vergogne. Nous pourrions redire avec le prophète : Pourquoi laisser nos cœurs s’endurcir et ne plus te craindre ? Nous croyons en Dieu, mais nous constatons que le monde ne tourne plus rond, que les hommes se sont éloignés de Dieu ; et nous pouvons croire, devant tant de violence, que Dieu lui-même s’est retiré du monde. Comment peut-il encore vouloir avoir quelque chose à faire avec des hommes qui le trahissent, qui pervertissent son nom ? 

 

Sans vouloir nous prendre pour Dieu, nous pouvons deviner, à travers les Ecritures, la manière dont Dieu alors envisage son rapport aux hommes. La Bible, que ce soit dans la Première ou dans la Nouvelle Alliance, nous apprend que Dieu a un projet pour l’homme, un projet de salut. Dieu ne s’envisage pas lui-même sans l’homme. Il l’a créé comme un vis-à-vis, comme un partenaire à qui il a confié son bien, sa création. Il laisse l’homme libre de ses choix, libre de ses orientations : à lui de choisir le Bien ou le Mal, la vie avec Dieu ou la vie sans Dieu. La Bible nous dit aussi la proximité de Dieu avec ceux qui, humblement, suivent ses chemins. Dieu veille sur son peuple, Dieu prend soin de lui. Ils sont nombreux, les passages où l’on voit que Dieu ne veut pas la mort du pécheur, mais qu’il se convertisse et qu’il vive. Mais la Bible nous montre aussi que Dieu ne force pas l’homme ; il ne le force même pas à croire en lui. L’amour de Dieu pour nous va jusqu’à accepter que nous puissions croire que nous n’avons pas besoin de Dieu. Ce qui fera dire à saint Jean : Voyez de quel grand amour Dieu nous a aimés. Il y a là la réponse au questionnement d’Isaïe. Dieu laisse l’homme errer hors de ses chemins, parce que Dieu ne veut pas s’imposer à l’homme. La liberté de l’homme est plus importante pour Dieu que l’affirmation de sa propre existence. Cela ne signifie pas que Dieu se désintéresse de l’homme, ni qu’il tourne le dos à ceux qui s’éloignent de lui. Au contraire : comme le dit si bien Isaïe, Dieu vient rencontrer celui qui pratique avec joie la justice. Dieu revient vers l’homme qui l’appelle du fond de sa misère. 

 

Quand Jésus apprendra à ses disciples à s’adresser à Dieu, il leur enseignera la prière du Notre Père. Elle dit tout du rapport de l’homme avec Dieu. Elle nous permet, dans sa première partie, d’adresser à Dieu notre louange pour ce qu’il est, pour sa volonté de salut pour tous les hommes. Elle nous fait ensuite demander à Dieu nos besoins les plus fondamentaux : le pain quotidien, le pardon de nos péchés sans lequel notre relation à Dieu serait compromise, et sa protection contre le Mal. En ce premier dimanche de l’Avent, l’Eglise de France a choisi d’utiliser pour la première fois la nouvelle formule née de la traduction renouvelée en langue française des lectionnaires. Nous ne dirons plus désormais Et ne nous soumets pas à la tentation, mais Et ne nous laisse pas entrer en tentation. Un changement qui doit nous permettre de mieux comprendre que ce n’est pas Dieu qui tente l’homme, et que l’homme peut toujours invoquer Dieu d’être présent à sa vie dans le temps des épreuves et des difficultés. Ne nous laisse pas entrer en tentation tout seul ; autrement dit : Sois avec nous toi dont le Fils a affronté la tentation et en est sorti vainqueur. Sois avec nous pour que nous puissions vaincre aussi ; sois avec nous pour que le Mal n’ait plus de prise sur nous. 

 

A la question du prophète Isaïe (Pourquoi nous laisses-tu errer hors de tes chemins ?), l’Eglise nous fait répondre désormais : Ne nous laisse pas entrer en tentation. Même si nous marchons loin de toi par moment, reste encore avec nous, sois toujours avec nous. Nous pouvons le dire justement parce que, en Jésus, Dieu a répondu favorablement à la demande d’Isaïe : Si tu déchirais les cieux, si tu descendais… Nous sommes en route vers Noël, cette fête au cours de laquelle Dieu est descendu parmi nous sous la figure d’un Nouveau-Né. Préparons-nous à l’accueillir ; préparons-nous à être avec lui comme lui est avec nous : toujours présent, toujours bienveillant. Pour une fois, laissons-nous tenter par cet Enfant à naître, par la vie qu’il nous propose, par le bonheur qu’il nous offre. Amen.

Fête du Christ, Roi de l'univers A - 26 novembre 2017

Un dernier dimanche pour nous stimuler !

La parabole des vierges sages et des vierges insensées, la parabole du maître qui part en voyage et qui confie ses biens à ses serviteurs le temps de son absence : nous sentions bien, ces deux derniers dimanches, que notre foi avait un sens et que notre espérance n’était pas vaine : le Christ, qui s’en était retourné chez son Père au moment de l’Ascension ; le Christ, qui avait promis à ses disciples son retour ; le Christ donc reviendrait un jour. Et nous contemplerons sa gloire pour toute éternité… du moins si nous sommes appelés dans son Royaume. Car les deux paraboles citées nous faisaient bien comprendre qu’il y aurait un tri et que tous n’entreront pas dans la salle du banquet, que certains se retrouveraient dehors, dans les ténèbres, là où il y aura des pleurs et des grincements de dents. L’évangile de la fête du Christ, Roi de l’univers, nous avertit une ultime fois : nous n’irons pas tous au Paradis… 

 

Sans doute aurions-nous aimé un évangile plus conciliant en cette fin d’année liturgique, un évangile plus joyeux, plus dynamique, davantage capable de mobiliser nos énergies. Eh bien, c’est exactement ce que nous avons avec cette parabole que nous devons lire en entier. Il n’est pas laissé la possibilité d’une lecture brève, qui s’arrêterait après la parole du Christ adressée à celles et ceux qui connaîtront le bonheur sans fin. Nous devons entendre, en ce dernier dimanche de l’année liturgique, ce qui adviendra quand le Christ reviendra. Ce qui adviendra, c’est un jugement auquel tous les hommes sont soumis, et pas seulement ceux qui auront cru au Christ. Toutes les nations seront rassemblées devant lui, dit Jésus à ses disciples. Le jugement concerne tous les hommes ; et parce qu’il concerne tous les hommes, il ne peut pas seulement reposer sur la connaissance du petit catéchisme ; parce que le jugement concerne tous les hommes, il ne peut pas reposer seulement sur le nombre de fonds de culotte que nous aurons usé sur les bancs d’une église durant notre vie ici-bas. Le critère du jugement sera le même pour tous ; il mettra à égalité les croyants au Christ et les non-croyants au Christ. Ce critère sera l’amour que nous aurons su vivre et partager avec tous, ou du moins avec tous ceux qui auront croisé notre vie. J’avais faim, j’avais soif, j’étais un étranger, j’étais nu, j’étais malade, j’étais en prison… Voilà les situations que le Christ glorieux mettra en avant. Elles concernent les grandes souffrances des hommes et les besoins les plus vitaux des hommes : la nourriture et la boisson pour vivre, l’accueil de l’autre différent, la protection de celui qui n’a rien, ainsi que l’attention et l’amitié envers ceux qui sont isolés du fait de la maladie ou des circonstances de la vie. Elles nous rappellent ce à quoi chaque homme a droit pour vivre dans la dignité, même s’il est temporairement écarté de la communauté des hommes. Nul ne devrait mourir de faim ou de soif, nul ne devrait mourir de froid ou brûlé par le soleil par manque de vêtement pour se protéger, nul ne devrait mourir dans la rue parce qu’étranger dans le pays où il réside, nul ne devrait mourir seul parce que malade ou en prison. L’homme a une dignité que rien ne saurait lui enlever : la dignité des fils et des filles de Dieu. Comment protégeons-nous cette dignité ? Comment la valorisons-nous pour chacun ? 

 

Dans le droit fil des évangiles des deux derniers dimanches, cette parabole nous redit que le salut, ce n’est pas automatique. Dans le droit fil de la parabole des vierges sages et des vierges insensées, cette parabole du jugement dernier nous rappelle qu’il nous faut nous préparer à ce jour. Dans le droit fil de la parabole du maître qui part en voyage après avoir distribué ses biens, cette parabole entendue aujourd’hui nous redit que l’absence de mal ne fait pas un bien, et que s’abstenir de faire le bien équivaut à faire mal. Il n’était pas méchant, le serviteur qui n’avait rien fait du bien confié et qui l’a rendu en l’état au retour du maître. Ils n’étaient pas forcément méchants ceux qui se sont retrouvés à la gauche du Christ dans la parabole du jugement dernier ; ils n’ont juste pas su voir en chaque homme un frère à aimer, un frère à aider. Ils n’ont juste pas su agir en humains responsables. Le grand péché contre l’Esprit Saint, seul péché non remis, c’est peut-être la cécité spirituelle qui nous empêche de reconnaître le Christ en chaque homme lorsque nous sommes croyants, la cécité du cœur qui nous empêche de reconnaître en chaque homme quelqu’un qui a besoin de nous si nous sommes justes humanistes. Ne t’étonne pas d’être laissé de côté au jour du jugement si toi-même tu laisses de côté ceux qui attendent un geste, un sourire, une attention. Comme nous le disait déjà les paraboles des derniers dimanches, nous sommes responsables de notre jugement, nous sommes les commanditaires de la sentence qui sera prononcée sur nous. Le Christ ne pourra pas rendre lumineuse la charité que nous n’aurons pas fait exister de notre vivant. Brebis ou bouc, c’est nous qui décidons, dès maintenant, dès ici-bas. 

 

Ce dernier dimanche de l’année ne veut pas nous abattre mais nous stimuler spirituellement ; il vient nous mettre en route, en action pour qu’à travers nous, les hommes connaissent une vie meilleure dès cette terre. Un peu d’amitié, un peu de respect, un peu de partage : il n’en faut pas plus pour que les hommes vivent ; il n’en faut pas plus pour que le salut promis nous ouvre les portes du Royaume. Nous ne pouvions finir mieux notre année qu’en nous redisant ce qui nous fera vivre éternellement : l’esprit du Christ largement partagé et vécu avec tous ! Amen.    

(Dessin de M. Leiterer)

33ème dimanche ordinaire A - 19 novembre 2017

Faisons fructifier la confiance que Dieu nous porte !

Souvenez-vous : dimanche dernier, Jésus commençait un enseignement en parabole sur le retour du Christ dans sa gloire. La parabole des vierges prévoyantes et des vierges insensées nous invitait à nous préparer à la joie des noces de l’homme avec Dieu. Aujourd’hui, Jésus raconte la parabole des serviteurs à qui un maître confie ses biens, à chacun selon ses capacités. Nous aurions tort de l’entendre comme une parabole à contenu moralisateur. Elle ne nous parle d’abord de nous ; elle ne nous parle pas davantage des bons et des méchants ; elle nous parle d’abord de Dieu et de la confiance qu’il nous porte. C’est lui qui est au cœur de la parabole ; lui et son œuvre d’amour pour nous ; lui et sa confiance inébranlable en l’homme. Vous ne me croyez pas ? Relisons-la ensemble alors. 

 

C’est comme un homme qui partait en voyage : il appela ses serviteurs et leur confia ses biens. Tout commence là. La première parole sur Dieu se trouve dans cette simple phrase : Dieu confie quelque chose à l’homme. Il ne donne pas, il confie. Il fait confiance à l’homme dans la gestion de ce qu’il partage. Et il ne partage pas à moitié ; il ne confie pas la part qu’il ne peut pas emmener en voyage ; il confie ses biens, entendons tous ses biens. Quel homme, aurais-je envie de dire ! Quelle confiance ! Les hommes ont-ils jamais vu Dieu confier ainsi tous ses biens aux hommes ? Si vous relisez le livre de la Genèse, vous verrez que dès le commencement, dès la création, Dieu confie tout aux hommes. Sa confiance n’est pas d’hier, elle est de toujours et pour toujours. Et malgré le péché qui ronge le cœur de l’homme, malgré les nombreuses infidélités des hommes à la parole de Dieu, Dieu ne reprend pas sa confiance ; toujours et encore, il nous confie ses biens… et il part. Il ne se retire pas pour nous laisser seul ; il ne s’en va pas en nous abandonnant ; les biens qu’il nous confie, c’est un peu de lui qu’il nous laisse. Mais il part pour que nous puissions exercer la confiance qu’il nous fait ; il part pour que nous puissions user de ces biens. Comme il ne nous les donne pas mais nous les confie, nous pouvons bien supposer qu’un jour il faudra rendre, un jour le voyage prendra fin ; un jour, Dieu reviendra.  Mais n’allons pas trop vite ; voyons comment il distribue ses biens. 

 

A l’un il remit une somme de cinq talents, à un autre deux talents, au troisième un seul talent, à chacun selon ses capacités. J’entends déjà les esprits grincheux qui diront que Dieu ne respecte pas la sacro-sainte égalité républicaine. Je vois déjà les syndicalistes se lever et protester : le Dieu des riches, cela suffit ! Comme ils se trompent ceux qui penseraient ainsi ! Dieu ne fait pas des riches et des pauvres lorsqu’il confie ses biens ; au contraire, Dieu respecte chacun dans ce qu’il est, il respecte chacun dans ce qu’il est capable de faire. Il confie ses biens selon les capacités de chacun. Autrement dit, il ne nous demande rien d’impossible ; il nous connaît, il sait ce qu’il peut nous demander, il sait nos capacités et nos limites. Ce qu’il nous demande, il sait que nous pourrons l’accomplir. Dieu ne veut pas le malheur de l’homme, mais son bonheur. Dieu ne veut pas que l’homme échoue, mais qu’il réussisse ! Il est l’ami parfait. Sa confiance en nous est réelle ; pas de piège dans ses actes ! Il nous fait confiance au moment de son départ en connaissant bien nos capacités ; nous pourrons lui faire confiance au retour, connaissant désormais sa justice. La fin de l’histoire ne peut dès lors pas être une surprise, à moins de ne rien comprendre à Dieu. 

 

Longtemps après, le maître de ces serviteurs revint et il leur demanda des comptes. Il fallait s’y attendre, nous l’avons déjà évoqué. Le maître n’était parti que pour un voyage. Quand il revient, c’est aux serviteurs de rendre les biens, c’est aux serviteurs de rendre le fruit de la confiance qui leur a été faite. L’histoire est bien connue : ceux qui ont reçu cinq et deux talents en rendent autant qu’il leur a été confié. Le choix du maître se révèle judicieux ; ce n’est pas tant ses talents qu’il a bien placés, mais sa confiance. Très bien, serviteur bon et fidèle, tu as été fidèle pour peu de choses, je t’en confierai beaucoup : entre dans la joie de ton seigneur. Quand la confiance est réciproque, les fruits sont nombreux ; ils se multiplient. Car c’est bien de confiance dont il s’agit. Voyez et surtout entendez bien le dernier serviteur : Seigneur, je savais que tu es un homme dur… j’ai eu peur, et je suis allé cacher ton talent dans la terre. Le voici. Tu as ce qui t’appartient. Cet homme n’a eu confiance ni en son maître, ni en lui. Il a eu peur. La peur n’apporte rien de bon, elle ne fait rien fructifier si ce n’est elle-même. La peur engendre plus de peur. La peur engendre la défiance. La peur engendre la paresse. La peur engendre le mal. Ce n’est pas le maître qui juge le dernier serviteur puisqu’il s’est déjà jugé lui-même. Le maître reprend le raisonnement de ce serviteur et en applique toutes les conséquences, aussi rudes soient-elles. Personne ne peut avoir peur de Dieu, se faire de lui un portait sévère et attendre en retour sa miséricorde. Il est jugé par le maître tel qu’il se le représentait ; il ne peut pas être surpris de ce jugement. Il n’y aura pas de surprise au jour du jugement. Ecoutons encore le maître. A celui qui a, on donnera encore, et il sera dans l’abondance ; mais celui qui n’a rien se verra enlever même ce qu’il a. Quand le Christ reviendra, il constatera ce qui a toujours été. Il constatera la confiance que nous aurons eu ou pas ; il ne l’inventera pas au dernier moment. Tu as eu confiance en moi pendant ton passage sur terre ; tu auras ma confiance pour toute éternité. Tu n’as pas eu confiance en moi durant ton passage sur terre ; tu ne pourras pas avoir ma confiance pour l’éternité.  Nous sommes donc les artisans du jugement qui sera prononcé sur nous ; nous sommes les artisans de notre sentence. 

 

Avec ces paraboles sur le royaume de Dieu, Jésus nous enseigne et nous avertit. Nous ne pourrons pas dire : ah, si j’avais su… Apprenons de Jésus qui est Dieu. Apprenons de Jésus la confiance que Dieu a placé en nous. Apprenons de Jésus à placer notre confiance en Dieu, pas pour plus tard, mais dès maintenant, dans l’ordinaire de notre vie, dans ses difficultés comme dans ses joies. Ainsi nous aussi nous entendrons le Christ nous dire au moment de son retour : Entre dans la joie de ton Seigneur. Amen.

32ème dimanche ordinaire A - 12 novembre 2017

Le retour du Christ dans la gloire.

Il flotte comme une odeur de fin d’année liturgique avec ce premier dimanche d’une série de trois nous parlant de la fin des temps et du retour du Christ dans sa gloire. Et avec elle, la nécessite pour nous d’approfondir notre foi en la matière. Le retour du Christ n’est pas qu’une belle idée, une revanche sur l’histoire qui a bien malmenée les chrétiens ces derniers temps. Le retour du Christ dans la gloire fait partie de notre foi, donne sens à notre espérance et du contenu à notre charité. Tout doit nous orienter vers cette évidence : le Christ va revenir, l’histoire des hommes est orientée vers sa fin, vers sa récapitulation en Jésus Christ. 

 

Pour raffermir notre foi en la matière, l’Eglise nous donne à entendre un extrait de la première lettre de Paul aux Thessaloniciens. Il rappelle à ses frères dans la foi ce qu’il en est de notre espérance. Sans doute une question lui est-elle parvenue sur ce qu’il en sera de ceux qui meurent avant le retour victorieux du Christ. La réponse de Paul est intéressante parce qu’elle développe deux points liés entre eux. D’abord il rappelle que, face à la mort, les disciples du Christ ont une espérance : il ne faut pas que vous soyez abattus comme les autres (ceux qui ne croient pas comme nous) qui n’ont pas d’espérance. Il y a bien deux manières de concevoir la vie. Il y a celles des autres, pour qui l’homme naît, vit et meurt. Point final. Il y aurait finalement une absurdité à vivre, puisque la vie ne mène à rien, si ce n’est la mort, et avec la mort, l’oubli. Quoi que fasse l’homme, c’est voué à disparaître. Et il y a le point de vue chrétien : une espérance traverse la vie de l’homme. Il n’y aurait donc pas de fin à la vie ; il y aurait un sens à la vie ; il y aurait des raisons de vivre, parce que l’homme ne va pas vers sa fin, mais vers son accomplissement, vers quelque chose qui le dépasse. Face à la mort, l’homme n’a plus à désespérer, il n’a plus à se laisser abattre. Cette espérance s’appuie sur la foi (c’est le deuxième point du développement de Paul) : Jésus, nous le croyons, est mort et ressuscité ; de même, nous le croyons aussi, ceux qui se sont endormis (comprenons bien ceux qui sont morts), Dieu, par Jésus, les emmènera avec lui… ainsi, nous serons pour toujours avec le Seigneur. La mort et la résurrection de Jésus n’ont pas été à son seul bénéfice ; Jésus est mort et ressuscité pour nous, pour que nous ayons la vie, pour que nous vivions, par lui et avec lui, en Dieu, pour toujours. Voilà le sens de notre vie ! Voilà qui donne force à notre espérance : nous n’espérons pas en vain. Ce que nous croyons de Jésus, nous le croyons aussi de nous.

 

Nous pouvons alors comprendre mieux l’évangile. Ce retour du Christ se fera en son temps, un temps qui n’est pas déterminé, un temps qui, en attendant, laisse du temps à l’homme. L’époux tarde à venir ! Mais le fait que l’époux tarde ne signifie pas qu’il ne viendra plus. Il nous faut donc enter dans une veille permanente et active. Il nous faut sans cesse creuser notre foi en ce retour et creuser notre désir de le voir arrivé. Si nous cessons d’y croire, nous sommes comme ces cinq insouciantes qui n’avaient pas imaginé que l’époux tarderait à venir à sa propre noce. Si nous gardons au cœur le désir de Dieu, le désir de le voir, le désir de vivre un jour avec lui, nous sommes comme ces cinq prévoyantes qui savent que tout ne se déroule pas toujours selon nos plans et qu’il nous faut être toujours prêts. De vrais scouts en somme ! Toujours parés à l’imprévu, l’abordant toujours avec foi et espérance. L’appel du Christ est sans ambiguïté : Veillez donc, car vous ne savez ni le jour, ni l’heure. Mais ce n’est pas parce que nous ne savons rien à ce sujet, que cela n’arrivera pas. L’homme ne peut pas tout savoir ; il ne peut pas tout prévoir. Il y a, dans sa vie, une part non négligeable de foi nécessaire, pour qu’il ne désespère ni de lui, ni des autres, ni de Dieu. Il a cette chance inestimable de pouvoir toujours changer d’options, de pouvoir toujours se convertir pour avoir part à la joie du royaume. Car le Christ nous le dit : son retour sera marqué par un jour de noces, un jour de joie. C’est cela la fin de notre vie ici-bas : non pas l’oubli, mais une joie sans fin de pouvoir vivre en présence de Dieu, source de vie, source de bonheur, source d’éternité. 

 

Voilà l’enseignement de ce premier dimanche consacré à la fin des temps et au retour du Christ. C’est plutôt encourageant ; cela donne envie, dès maintenant, de hâter la venue de ce temps, par une vie conforme à l’Evangile du Christ, faite d’attention à soi, aux autres et à Dieu. Ce ne doit pas être pour nous une corvée, mais une anticipation de cette joie que nous connaîtrons alors. Dans l’attente de cette grande joie, soyons déjà joyeux d’être croyants ; soyons joyeux d’avoir été appelés à la vie pour faire connaître et partager, dès ici-bas, cette vie et ce bonheur à venir. Amen.

 (Dessin de M. Leiterer)

 

 

31ème dimanche ordinaire A - 05 novembre 2017

Vous n'avez qu'un seul Père, celui qui est aux cieux.

Lorsque nous rencontrons Jésus à ce moment de l’évangile de Matthieu, il sort d’une longue polémique avec les scribes et les pharisiens qui voulaient le prendre au piège. Que ce soit sur la Loi ou les impôts, ils n’ont pas réussi, eux, les maîtres de la Loi, à coincer le petit rabbi qu’ils méprisent. Toujours, il les a ramenés à l’essentiel : notre rapport à Dieu. Maintenant qu’ils n’ont plus de questions, maintenant qu’ils ont épuisé leurs pièges, c’est à Jésus de prendre les choses en main ; c’est à lui d’enseigner. Et son enseignement ne vise pas à détruire les scribes et les pharisiens - puisqu’il conseille de faire ce qu’ils disent - mais à nous montrer le vrai chemin d’une vie selon l’Esprit de Dieu. Ce chemin, il le résume dans cette phrase : Vous n’avez qu’un seul Père, celui qui est aux cieux. 

 

C’est d’abord une invitation à vivre une fraternité vraie, comme le rappelait déjà le prophète Malachie dans la première lecture quand il interroge : Pourquoi nous trahir les uns les autres, profanant ainsi l’Alliance de nos pères ? En effet, si nous n’avons qu’un seul Père, nous sommes tous frères, appartenant à la même famille. Nous devrions donc vivre selon le même esprit de famille. Nous devrions avoir le même souci : suivre les chemins du Seigneur. Il n’y a pas lieu de faire des différences, de montrer du doigt, d’opposer ; il ne faut surtout pas, par nos manigances et nos comportements entraîner la chute de quiconque : il faut, au contraire, en toute chose rechercher l’unité. Ce n’est pas facile, j’en conviens. Aucun n’a de leçon à donner aux autres, mais tous, il nous faut avancer, ensemble, sur le chemin exigeant du pardon et de l’acceptation de l’autre tel qu’il est, pour parvenir à cette fraternité qui est d’abord un don de Dieu. Car c’est dans la mesure où nous accepterons que Dieu soit véritablement notre Père, que nous vivrons de son Esprit qui fait de nous des frères. 

 

Vous n’avez qu’un seul Père, celui qui est aux cieux. C’est aussi un appel à une plus grande humilité. Saint Paul l’écrit : ayez assez d’humilité pour estimer les autres supérieurs à vous-mêmes. En agissant ainsi, nul risque de se prendre pour un petit chef qui sait tout, comprend tout, et qu’il faut suivre à la lettre. Vous n’avez qu’un seul Maître, le Christ. Voici donc celui qu’il nous faut suivre. Sa Parole est une parole autorisée, une parole qui fait référence, une parole qui fait loi : car elle est la parole même de Dieu, le Père de tendresse, le Père qui aime, le Père qui sauve, le Père qui relève et qui pardonne. Chacune de nos paroles devrait se faire l’écho de ses paroles d’amour et de pardon. Chacune de nos paroles devrait ouvrir à son destinataire un espace de liberté et d’amour où il puisse se reconnaître comme mon frère, comme le fils de ce Père qui nous appelle. 

 

Vous n’avez qu’un seul Père, celui qui est aux cieux. A chacune de nos liturgies, nous invoquons Dieu comme notre Père. Nous le faisons à la suite de la prière eucharistique, avant de nous approcher de l’autel pour recevoir le pain de la vie, avant même encore d’échanger un geste de paix avec nos voisins. Comme si toute la suite de notre célébration dépendait de notre capacité à reconnaître Dieu comme Père. Comment, en effet, échanger la paix qui vient de Dieu si je ne reconnais pas en l’autre, celui qui est juste à côté de moi, un frère à aimer ? Comment accueillir le pain de l’eucharistie qui m’agrège au Corps unique du Christ, si je refuse à mon voisin cette qualité de fils qu’il partage avec moi depuis son baptême ? A chacune de nos liturgies, le Père nous invite à le reconnaître comme tel. Avons-nous bien conscience que nous venons ici pour le retrouver, pour vivre une véritable rencontre avec tous nos frères autour de notre Père ? Le pardon qui est annoncé est son pardon offert. La parole qui est proclamée est sa Parole de vie. Le pain qui est partagé est la nourriture qu’Il nous donne. Les personnes que nous rencontrons sont bien les frères et les sœurs qu’il nous confie pour parvenir avec eux au Royaume promis. 

 

Vous n’avez qu’un seul Père, celui qui est aux cieux. Puisse Dieu nous accorder de le découvrir ainsi chaque jour davantage. Puissions-nous avoir l’esprit et le cœur suffisamment ouverts à cette révélation pour qu’elle transforme notre regard et notre agir. Alors nous commencerons la construction de ce monde plus juste et plus fraternel où nous serons tous UN, frères et sœurs dans le Christ, rassemblés dans la louange du Dieu Unique et Vrai, vivant de l’Esprit qui fait de nous des fils. AMEN.