18ème dimanche ordinaire A - 2 août 2026

 Apportez-les moi.

(Icône trouvée sur le net, Source : Multiplication des Pains – Monastère Saint-Gény)

 

            Je suis toujours surpris par ces foules qui suivent Jésus, qui devinent où il va aller et y arrivent avant lui, si bien que quand Jésus débarque, il [voit] une grande foule de gens. Ce qui me surprend encore, c’est que cette foule se met en route sans prévoir l’intendance minimum : une boisson et un petit casse-croûte ou de quoi faire quelques courses en cours de route. Lorsque nous rencontrons Jésus aujourd’hui, la foule est nombreuse et trop peu ont pensé à prendre de quoi manger. Il n’y a là que cinq pains et deux poissons. La proposition des disciples semble la plus raisonnable : Renvoie donc la foule : qu’ils aillent dans les villages s’acheter de la nourriture ! 

            La proposition est raisonnable, mais Jésus ne l’est pas, pas à la manière des disciples, pas à la manière des hommes. Ils n’ont pas besoin de s’en aller. Donnez-leur vous-mêmes à manger. J’imagine un instant la tête des disciples. Même s’ils ont pensé à prendre à manger pour 13 (les Douze + Jésus), la grande foule de gens dont parle Matthieu resterait très largement sur sa faim. Les disciples ne tardent pas à le faire remarquer à Jésus : nous n’avons là que cinq pains et deux poissons. Autant dire rien pour autant de monde, à savoir cinq mille sans compter les femmes et les enfants. Autrement dit, le nombre peut vite au moins doubler, si ce n’est plus. Jésus va-t-il se raviser ? Non, il prononce trois mots qui vont tout changer, mais qui pourtant semblent dérisoires à vue humaine : Apportez-les moi. Une bénédiction et quelques fractions plus tard et toute la foule mange à sa faim ; il y a même des restes, et pas que les arêtes des poissons : douze paniers pleins !

            Ne cherchons pas à comprendre mathématiquement comment la chose fut possible. Ne cherchons pas la taille des pains et des poissons pour vérifier si la chose fut possible. Attardons-nous à la signification profonde de ce miracle. Elle tient dans ces trois mots prononcés par Jésus : Apportez-les moi. Ils valent pour la situation à laquelle les disciples sont confrontés au bord du lac. Ils valent pour toutes nos situations. Nous devons comprendre que face aux difficultés de nos existences, il nous faut oser apporter à Jésus le peu que nous avons comme solution. Il nous faut oser lui faire confiance, même si cela semble impossible et irréalisable à vue humaine. Plus c’est irréalisable, plus il nous faut ce courage d’apporter le peu que l’on a à Jésus pour qu’il l’augmente, pour qu’il donne sa pleine puissance à nos petits actes. Nous pouvons avoir l’impression de n’être qu’un petit colibri apportant une goutte d’eau ; Jésus saura la transformer en océan s’il le faut. Le premier acte de ce miracle, c’est que quelqu’un a accepté de donner ces cinq pains et ces deux poissons. Le deuxième acte, c’était de reconnaître devant Jésus, que cela n’est rien face au besoin. Le don du peu et l’acceptation de nos limites humaines, c’est tout ce qu’il faut pour que Jésus puisse quelque chose. Car il peut tout, là où nous ne pouvons plus rien ! Il peut tout quand nous acceptons de risquer pour d’autres le peu que nous avons pour nous ! Le miracle des pains partagés et de la foule rassasiée, c’est d’abord le miracle du partage et de la confiance absolue en Jésus. 

            Ce miracle qui permet à Dieu de nourrir son peuple se renouvelle en chaque eucharistie. Là Jésus se donne en nourriture pour notre vie. Il est le pain livré et rompu, donné pour la vie des hommes. Il est la réserve inépuisable de la grâce de Dieu pour son peuple. Là où certains ont pensé qu’en faisant mourir Jésus en croix, ils s’en débarrasseraient, Jésus lui-même vient dire que plus on le rompt, plus il se donne ; plus il se donne, plus les hommes vivront par lui. Apportez-les moi. C’est cette même invitation que Dieu nous adresse à propos du pain et du vin au cœur de la célébration de notre eucharistie. Apportez-les moi et j’en ferai le Corps livré et le Sang versé de mon Fils unique ; il sera votre nourriture, il sera votre vie, pour toujours. Le miracle de ce dimanche est un avant-goût de ce miracle permanent en chaque eucharistie où le Christ est donné en nourriture pour la multitude. Jamais il ne manquera à celui qui a faim de lui, faim de la vraie vie, faim de Dieu. 

            Apportez-les moi. Il nous faut aussi entendre dans cette invitation de Jésus, une invitation à nous approcher de lui. Car en effet, comment lui apporter quelque chose, si nous restons loin de lui ! Jésus n’a pas dit : envoyez-les moi, mais bien apportez-les moi. Sans ce déplacement physique et spirituel, rien n’est possible. D’ailleurs, aucun miracle n’est possible quand l’homme reste éloigné du Christ. Et dans ce déplacement auquel nous consentons, nous pouvons emporter avec nous quantité de personnes qui sont éloignés de Dieu, qui n’osent plus s’approcher de lui, qui n’osent plus croire en lui. C’est pour cela, qu’avant de nous approcher de la table eucharistique, nous confions à Jésus nos prières pour nos frères et sœurs en humanité. Nous ne les confions pas par paresse, parce que nous ne voulons rien faire pour eux ; nous les confions par nécessité, parce que nous reconnaissons que nous ne pouvons plus rien pour eux, mais que lui, Jésus, peut encore tout. Il y a chaque dimanche, les demandes « officielles », celles qui sont faites au micro, au nom de notre communauté. Mais n’oublions pas que nous pouvons lui confier aussi nos demandes plus personnelles, lui apporter telle personne, telle situation, pour laquelle nous ne pouvons plus rien, mais attendons de lui sa grâce et sa miséricorde. N’oublions pas de formuler nos prières dans le secret de notre cœur pour que Jésus puisse les prendre avec lui et les offrir avec lui à son Père et notre Père.

            Apportez-les moi. Trois mots tout simples, mais qui comportent une profondeur spirituelle et qui peuvent porter devant Dieu la multitude pour laquelle Jésus s’est offert sur la croix. Rien, ni personne n’est trop petit pour Jésus ; son attention, son amour et sa miséricorde sont pour tous. Ne manquons pas ce rendez-vous qui nous permet de nous approcher de lui ; ne manquons pas ce rendez-vous qui nous permet d’approcher de lui les hommes et les femmes de notre temps qui ne trouvent pas, qui ne trouvent plus le chemin vers le Christ. Et le miracle des pains partagés et de la foule rassasiée pourra se poursuivre longtemps. Amen.

17ème dimanche ordinaire A - 26 juillet 2026

 Le royaume des Cieux : un trésor caché, une perle fine trouvée.

(image trouvée en ligne)

 

            Troisième et dernier dimanche consacré à la lecture du chapitre treize de l’évangile de Matthieu, consacré aux paraboles sur le royaume des cieux. Nous avons entendu successivement les paraboles du semeur, du bon grain et de l’ivraie, de la graine de moutarde, du levain dans la pâte. Aujourd’hui, nous terminons avec les paraboles du trésor caché dans un chant, de la perle fine et celle du filet rempli de toutes sortes de poissons. Autant d’images différentes pour expliquer une réalité pourtant inscrite au cœur de notre foi : le royaume des cieux où nous sommes attendus ! La liturgie de ce dimanche a prévu une lecture courte de l’évangile qui ne fait entendre que la parabole du trésor caché et celle de la perle fine. Deux petites histoires qui nous disent de grandes choses.

            Le premier enseignement de ces paraboles, c’est que le royaume des Cieux, c’est quelque chose de précieux : un trésor caché, une perle de grande valeur qu’un homme finit par dénicher. Cela peut faire rêver, mais cela nous dit surtout que Dieu ne se moque pas de nous ; il ne nous promet pas juste un centre de vacances où nous irions nous reposer pour l’éternité. Ce qu’il nous propose, c’est quelque chose de précieux. Avons-nous déjà songé à ce que cela signifiait de pouvoir contempler Dieu face à face ? C’est comme la découverte d’un trésor caché ou d’une perle fine trouvée. Cela n’a pas de prix, c’est juste fabuleux !

            Et c’est le deuxième enseignement de ces paraboles. Ce trésor caché ou cette perle fine ont tellement de valeur que ceux qui les trouvent se débarrassent de tout ce qu’ils avaient jusqu’à maintenant pour les acquérir. Rien n’a plus de valeur quand on découvre le royaume des Cieux : il nous le faut absolument ! Et contrairement à la petite robe ou au costume vus en soldes, il n’y a pas de rabais possible. Il nous faut tout lâcher pour gagner ce trésor, pour acquérir cette perle fine. C’est le must have, c’est the place to be ! Comment, ayant entendu Jésus, et contemplé le royaume des Cieux, comment donc ne pas le vouloir ? C’est l’horizon vers lequel nous tourne Jésus ! C’est le but de toute vie croyante ! Avons-nous ce désir du royaume ? Le préférons-nous à tout le reste ?         

            Le troisième enseignement de la parabole, c’est que la découverte du royaume des Cieux procure une grande joie et c’est cette joie immense qui permet de ne rien lui préférer, de laisser tout ce qu’on avait jusqu’à maintenant pour acquérir ce bien supérieur, ce bien ultime. Le croyant n’est pas fait pour la tristesse ; et s’il la connaît, il doit savoir qu’une joie sans fin l’attend. Et cette joie est accessible dès maintenant. C’est la joie de savoir que la vie est la plus forte depuis que Jésus s’est livré sur la croix pour notre salut. C’est la joie de savoir que ce royaume n’est pas impossible à acquérir. Jésus nous en a indiqué le chemin : l’amour de Dieu et du prochain, jusqu’à l’amour des ennemis. Il nous en a indiqué le prix : une vie donnée au service des autres. Il nous l’a enseigné par ses paroles ; il nous l’a enseigné par sa vie donnée jusqu’à la mort. C’est la preuve qu’il ne nous ment pas et que nous pouvons le suivre, puisque notre foi nous dit qu’il a passé la mort, victorieux à jamais ! 

            Il y a encore une chose que nous comprenons en méditant ces paraboles : le royaume des Cieux se cherche ! Le trésor était caché ; la perle fine est dénichée après des années à en acquérir d’autres. C’est la quête d’une vie, et chaque croyant se doit de rechercher ce trésor caché. Ce n’est pas le fruit du hasard ; c’est le résultat d’une recherche qui transforme notre vie et notre art de vivre. Nous pouvons comprendre qu’il ne suffit pas d’être croyant un jour pour gagner ce royaume. C’est l’œuvre, que dis-je ? le chef d’œuvre de toute vie croyante. Nous pouvons, et nous devons travailler à ce royaume, dès ici-bas. C’est un chemin, un travail progressif. Combien d’hommes ont passé dans ce champ sans trouver le trésor caché ? Combien ont vu cette perle sans en reconnaître la grande valeur ? Il est donc possible, par paresse, par désintérêt, par méconnaissance, de passer à côté, de ne pas le trouver, de ne pas reconnaître sa juste valeur !

            Travaillons donc à connaître et à reconnaître ce royaume. Cultivons notre désir de vivre avec Dieu pour toujours. Approfondissons notre foi et la connaissance de la Parole de Dieu. Cherchons-le et nous le trouverons ! Et osons demander à Dieu de nous l’accorder après une vie passée à le chercher sincèrement. Amen. 

 

16ème dimanche ordinaire A - 19 juillet 2026

 Bon grain ou ivraie ?

(Jugement dernier, Détail du retable peint par Rogier Van de Weyden 

pour la chapelle de l'Hôtel-Dieu de Beaune, France)

 

          Les paraboles de Jésus se suivent… et ne se ressemblent pas ! Elles ont beau parler du royaume des cieux, elles nous font toutes approcher une réalité différente de ce royaume. Sans doute parce que le royaume des cieux est plus complexe qu’on ne le pense. Je voudrais m’attarder sur celle du bon grain et de l’ivraie, parce qu’elle permet d’aborder une question essentielle, et peut-être la plus difficile à résoudre : la question de l’existence du mal. Si Dieu est bon, s’il n’a semé que de bons grains, pourquoi laisse-t-il le mal proliférer sans intervenir ?

          L’explication donnée par Jésus lui-même est pourtant simple : tant que le temps de la moisson n’est pas venu, arracher l’ivraie (le mal) ferait courir le risque d’arracher aussi de bons épis ! Et cela n’est pas acceptable : il n’est pas possible de sacrifier des innocents pour supprimer les coupables. Voltaire reprendra cette idée dans son œuvre Zadig ou la destinée en déclarant : il vaut mieux hasarder de sauver un coupable que de condamner un innocent. La justice de Dieu a l’éternité pour elle ! Dans ce monde créé juste et beau par Dieu, la présence du mal est l’œuvre de l’ennemi, le diable, celui qui divise justement. Ce n’est pas dédouaner Dieu que de le dire ; c’est rappeler simplement une évidence : il existe quelqu’un qui n’aime ni Dieu, ni sa justice et il fait tout pour corrompre ce que Dieu a semé, ce que Dieu a créé.

          Là où j’ai un peu de mal à suivre Jésus, c’est dans l’explication qu’il donne de cette parabole. Il laisse entendre qu’il y a deux sortes d’hommes : ceux qui relèvent du bon grain, les fils du Royaume ; et ceux qui relève de l’ivraie, les fils du Mauvais. Peut-on vraiment séparer ainsi les hommes ? Ne devons-nous pas reconnaître qu’il y a du bon grain et de l’ivraie en chacun de nous ? N’est-ce pas ce que nous faisons, et que l’Eglise nous demande de faire, dans le sacrement de la réconciliation, lorsqu’elle nous propose de confesser l’amour de Dieu en même temps que notre péché ? N’est-ce pas l’expérience que fait Paul, l’Apôtres des Nations quand il écrit dans sa lettre aux Romains (7, 19) : Je ne fais pas le bien que je voudrais, mais je commets le mal que je ne voudrais pas. C’est compliqué un être humain ; c’est tout aussi compliqué, un être humain qui veut être saint ! Tous ont le cœur qui balance entre le Bien et le Mal, et selon les occasions, selon les circonstances, nous penchons plus d’un côté que de l’autre.

          Il y a des œuvres d’art que l’Eglise a laissé proliférer qui témoignent bien de cette dualité présente en chacun. Ce sont les nombreuses représentations du jugement dernier. Vous voyez de quoi je veux parler. Le Christ qui siège en majesté, assis sur la terre, et un ange, portant une balance et pesant les hommes. Ne nous y trompons pas. Ce dernier ne pèse pas deux personnes différentes pour voir laquelle serait bonne pour le paradis et laquelle serait vouée à l’enfer. Non l’ange pèse chacun, et c’est le même qui est sur le plateau de droite et sur le plateau de gauche. J’ai en mémoire le retable du jugement dernier peint pour la chapelle de l'Hôtel-Dieu de Beaune. Si vous en avez l’occasion, je vous invite à le contempler. Vous le trouvez facilement en ligne. Vous verrez l’ange placé sous le Christ, n’intervenant pas dans le jugement ; il tient juste la balance. Et sa posture, celle de ses mains, est en tout point identique à celle du Christ. Et que fait le Christ ? De sa main droite, il bénit ; de sa main gauche, il repousse le mal, à moins qu’il ne regarde pas d’abord le plateau gauche de la balance, celui qui pèse le mal fait par l’homme pesé. Au jugement dernier, nous dit le peintre, le Christ bénira toujours le bien que nous aurons fait. Il n’est pas le comptable que certains imaginent, qui note scrupuleusement tout le mal que nous faisons, pour n’en perdre aucune miette et nous le resservir lors du jugement dans un petit carnet noir. Le jugement de Dieu n’est pas accusatoire, il est un jugement qui regarde le bien fait. Et aucun bien fait ne sera jamais perdu ; le bien fait sera toujours plus important aux yeux de Dieu et de sa miséricorde que le mal. Dans son Royaume, nous entrerons avec le bien fait, et le mal que nous aurons pu faire, pour peu qu’il ne soit pas notre dernier mot, sera repoussé, pardonné par le Christ, pour que le bien resplendisse à sa juste valeur. Seul celui qui épousera totalement la cause du Mauvais au jour du jugement sera repoussé avec le Mauvais. Le temps nous est laissé, à chacun, pour choisir toujours le Bien et rejeter encore le Mal. Car telle est la justice de Dieu, qui prend patience et qui valorise le Bien tout en combattant le Mal.

          Le bon grain et l’ivraie poussent bien tous deux en nous ; le bon grain, parce que Dieu nous a fait ainsi ; l’ivraie, parce que le diable ne supporte pas le bien et cherchera toujours à mettre la division en l’homme d’abord, en y semant son ivraie. Ne nous y trompons pas : c’est bien parce que nous sommes divisés intérieurement chacun, que nous sommes divisés entre nous en société. C’est parce que l’homme est divisé en lui-même qu’il peut trouver bon ce qui est mal et mal ce qui est bon. La récente loi sur l’aide à mourir nous l’a encore démontré. Là où j’attendais que nos politiques s’occupent principalement de notre bien vivre ensemble, une courte majorité a trouvé mieux de s’occuper d’abord de notre bien mourir individuellement, trouvant cette solution meilleure à celle d’œuvrer au bien vivre pour tous, y compris pour nos malades et nos souffrants. Quand le bon grain pousse avec l’ivraie, tout devient possible. Mais comme l’a encore écrit Paul (1 Co 10, 23) : tout est permis, mais tout n’est pas constructif. Et la mort, comme le mal, n’a jamais rien construit, si ce n’est des cimetières.

          Cette parabole du bon grain et de l’ivraie, nous invite alors à faire le point sur notre vie et à décider, tant qu’il en est temps, de l’orientation que nous voulons donner à celle-ci. Une vie au service du Bien et de la Vie, ou une vie au service du Mal et de la Mort. La question est ancienne, puisque Moïse fut le premier à la poser à son peuple et à l’exhorter ainsi : choisis donc la vie ! Ainsi, sur notre plateau de balance, le Bien que nous aurons fait resplendira plus que le Mal auquel nous aurons pu succomber, et nous connaîtrons la gloire que Dieu réserve à ses fidèles. Amen.

15ème dimanche ordinaire A - 12 juillet 2026

 Tu prépares la terre, tu arroses les sillons.

 

            Il leur dit beaucoup de choses en paraboles. Voilà un fait de la vie de Jésus que nul ne peut contester. Nous ne les connaissons peut-être pas toutes, mais parmi celles qui nous sont parvenues, beaucoup retiennent celle de l’enfant prodigue et celle du bon Samaritain. La parable du semeur serait sans doute aussi bien placée au palmarès des paraboles les plus connues, parce que c’est une des rares à être entièrement expliquée par Jésus lui-même à ses seuls Apôtres. Faut-il dès lors que je rajoute une explication à l’explication officielle ? Il est difficile de dire autre chose que le Maître lui-même. Et pourtant…

            L’expérience rapportée par Jésus dans cette parabole du semeur ne nous est pas étrangère, même si nous sommes citadins. Un bout de jardin ou quelques jardinières suffisent, et nous voilà à planter qui des fruits et légumes, qui des plantes d’agréments. Nous savons d’expérience combien le choix de la terre compte, selon ce que nous voulons faire grandir. Aucune terre n’est vraiment mauvaise ; il faut apprendre ce que l’on peut y planter. Un sol rocailleux ne convient pas à tout, mais les plantes dites de rocailles s’y épanouissent à merveille. Si j’en parle, c’est parce que je ne voudrais pas que quelqu’un pense qu’il n’est pas fait pour accueillir la Parole de Dieu, puisque c’est elle qui est largement semée dans la parabole. Nous sommes tous faits pour accueillir la Parole, mais peut-être que toute parole, même de Dieu, ne nous convient pas toujours. Selon ce que nous vivons, il nous faudra davantage une parole de consolation, ou de guérison, ou d’encouragement, et quelquefois une parole de réprimande ! Nous savons tous qu’une parole donnée à un mauvais moment peut ne rien donner, voire produire l’exact contraire de ce que nous visions. Semer la parole largement ne signifie pas la semer n’importe comment ! Comment pourrions-nous seulement croire que Dieu, qui accorde avec raison une grande importance à sa Parole et à sa réception, ne se préoccupe pas du lieu où sa Parole tombe ? 

            C’est le psalmiste qui m’a rendu attentif à ce détail. Le Psaume 64 (65) que nous avons chanté précise ceci : Ainsi, tu prépares la terre, tu arroses les sillons. C’est bien de Dieu qu’il parle, et de son œuvre pour nous. La terre qu’il prépare, c’est notre cœur ! Il le prépare, et nous prépare, à accueillir sa Parole, à accueillir son Verbe fait chair. Quand Dieu sème son Verbe, il prépare d’abord la terre. Pensons à tous les prophètes de la Première Alliance ! Pensons à Jean le Baptiste qui a préparé très immédiatement le cœur des hommes à l’accueil du Messie. Quand Dieu sème sa Parole, il n’est ni inconscient, ni fou ; il est juste généreux. Il sème largement, pour que jamais nous ne manquions de sa Parole nécessaire à notre vie, nécessaire à notre salut. Elle est pour tous, quel que soit l’état de notre vie, sol pierreux, envahi de ronces ou bonne terre. Il sème même au bord du chemin, quand bien même rien n’y pousse. Nous sommes bord du chemin lorsque nous nous tenons à distance, pas vraiment concernés par elle. Mais je crois que même du bord du chemin, Dieu ne désespère pas, parce que ce bord du chemin peut se laisser saisir par le spectacle de la bonne terre qui porte du fruit, et il peut décider un jour de chasser le Mauvais qui emporte tout ce que Dieu a pourtant largement semé. 

            Car oui, Dieu visite la terre, Dieu prépare la terre et arrose les sillons. Dieu nous visite, Dieu nous visite, et nous pouvons choisir de faire de cette visite, de cette préparation, quelque chose de bon pour nous, grâce à ses soins prodigués. Dieu n’abandonne personne au Mauvais. Il a même envoyé sa Parole nous libérer tous de l’emprise du Mauvais pour que, de bord du chemin, nous devenions tous bonne terre. Sans doute passerons-nous par le sol pierreux et le sol envahi de ronces. Mais toujours souvenons-nous que nous pouvons nous laisser travailler par Dieu, car c’est lui qui, non seulement sème, mais c’est aussi lui qui prépare notre terre et arrose nos sillons pour que nous produisions les fruits attendus à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un. Laissons donc Dieu agir en nous ; laissons-nous transformer par lui ; devenons cette bonne terre, et nous porterons du fruit. C’est notre choix de laisser Dieu préparer la terre et arroser les sillons. Amen.

14ème dimanche ordinaire A - 5 juillet 2026

Devenez mes disciples.

(Gustave Doré, Jésus prêchant devant la foule)

 

            La richesse de la Parole de Dieu ne cesse de me surprendre. Nous avons eu droit aujourd’hui à un extrait du prophète Zacharie qui nous parle d’un roi qui vient pour rétablir la paix ; puis d’une méditation de Paul sur le rôle de l’Esprit Saint dans notre vie ; enfin, nous avons entendu Jésus nous parler de sa mission qui est de révéler le Père, et pour cela, il nous invite à venir à lui. Mais quelle est la cohérence de cet ensemble ? Peut-on trouver un verset qui les unirait tous et qui donnerait du sens pour la semaine qui vient ?  La réponse vient de Jésus lui-même et elle tient en trois mots : Devenez mes disciples. Mais cela signifie quoi, devenir disciple ?

            La première attitude, c’est d’accueillir celui qui vient ou qui nous appelle. C’est tellement simple que cela m’avait presque échappé. Ce roi qui vient pour établir la paix, dont nous parle le prophète, ne pourra rien si nous ne décidons pas de l’accueillir dans notre vie. Les grands hommes et les grandes femmes qui ont recherché la paix n’ont pas manqué dans l’histoire de l’humanité ; et pourtant, combien de conflits aujourd’hui encore à nos portes ? Et je ne parle même pas de la violence ordinaire dans nos rues à laquelle tous semblent se résigner ! Nous n’avons pas accueilli ces messagers de paix ; nous ne les avons pas suivis pour œuvrer avec eux à un monde plus juste et fraternel d’où les armes et les chars de guerre auront disparu. Accueillir, ce n’est pas simplement écouter ; c’est tenir pour vrai ce qui est dit ou proposé et prendre notre part. Accueillir, c’est faire nôtre la cause de celui que l’on reçoit.

            La deuxième attitude est soulignée par Paul ; elle consiste à vivre de l’esprit de ceux que l’on a accueilli. Frères, vous n’êtes pas sous l’emprise de la chair, mais sous celle de l’Esprit, puisque l’Esprit habite en vous. Celui qui n’a pas l’Esprit du Christ ne lui appartient pas. Être disciple, ce n’est donc pas juste être baptisé, mais vivre de ce Christ et de l’Esprit Saint qu’il nous a transmis. C’est passer de la théorie (l’évangile entendu) à la pratique (l’évangile vécu), en toutes choses et avec tous. Et cela, c’est un peu plus compliqué. Parce que nous avons tous de bonnes raisons de n’être pas évangélique avec untel qui nous a fait un sale coup, ou avec unetelle qui n’arrête pas de mal parler de nous. Et la liste est longue, de motifs de ne pas suivre en tout ce que nous dit l’Esprit. Il y en aura toujours un envers qui l’évangile sera trop difficile à appliquer. Mais pour Paul, il n’est pas possible de transiger. Accueillir le Christ, c’est vivre du Christ, vivre comme le Christ, pour vivre enfin, pour vivre en grand, pour vivre en entier. Si, par l’Esprit, vous tuez les agissements de l’homme pécheur, vous vivrez. Comprenez bien qu’il s’agit de l’homme pécheur en nous, et non pas autour de nous. Il n’est pas question de supprimer l’autre, mais bien de supprimer le péché et ce qui y conduit en nous. L’Esprit n’est pas donné pour supprimer ceux qui font du mal, mais pour supprimer notre propre capacité à faire le mal.

            La troisième attitude pour devenir disciple, c’est bien sûr de venir auprès de Jésus, et de rester avec lui quand bien même ce qu’il nous demande peut nous sembler lourd. Venez à moi, prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples… Mon joug est facile à porter, et mon fardeau, léger. Je comprends ces affirmations comme une invitation à ne pas me décourager devant la tâche à accomplir. Il peut sembler quelquefois que le Christ nous demande l’impossible, par exemple lorsqu’il nous dit : Aimez vos ennemis ; ou encore celui qui regarde derrière lui n’est pas digne de moi. Bref, toutes les paroles difficiles de l’évangile ! Devenir disciple, ce n’est pas une vue de l’esprit ; devenir disciple, ce n’est pas la décision d’un moment ; devenir disciple, c’est l’œuvre d’une vie. Et cela passera forcément un jour par la croix, parce que le disciple n’est pas au-dessus de son maître, mais avec son maître. Là où passe le maître, passe le disciple. Mais le disciple y passe avec et grâce à l’enseignement et à l’exemple de son maître. Et le Christ, notre Maître, est passé partout victorieux. Même la mort n’a pu le retenir ! La vie est toujours avec lui ; la vie est toujours en lui. Devenir disciple, c’est partager cette vie et les effets de cette vie. Avec le Christ, nous pouvons tout pour le bien de tous ! Avec le Christ, la mort n’est plus à craindre ! Avec le Christ, le péché est vaincu ! Avec le Christ, Satan est défait.  

            Le changement du monde que beaucoup attendent ne viendra pas d’une recette politique. Ils semblent plus préoccupés en ce moment d’une bonne mort pour nous que d’une belle vie pour nous ! Le changement nécessaire pour que le monde devienne plus juste et plus fraternel ne viendra que d’authentiques disciples du Christ qui laisseront son Esprit infuser en leur vie pour mieux se diffuser autour d’eux. Car l’authentique disciple du Christ ne garde ni le Christ, ni son Esprit pour lui-même. Il veille à ce qu’il parvienne à tous. Devenir disciple, c’est devenir missionnaire, là où nous vivons pour que pas un seul lieu ne soit soustrait à l’amour que le Christ est venu offrir au monde. Amen. 

Solennité des Saints Pierre et Paul - 28 juin 2026

 Nos saints patrons nous obligent, mais à quoi ?

(ce dimanche, je prêche la fête des Apôtres Pierre et Paul à Pfaffenhoffen)

(Saint Pierre et Saint Paul)

 

 

            Chacune de nos paroisses porte le nom d’un ou plusieurs saints. La vôtre a été placée par vos ancêtres sous le patronage des Saints Pierre et Paul, les colonnes de l’Eglise. Je ne sais pas s’il reste une trace dans vos archives qui explique ce choix, mais je sais que le choix de ce patronage vous oblige. Autrement dit, ce n’est pas neutre de placer votre communauté sous le patronage de Pierre et de Paul. Comme nous savons avec certitude que ni Pierre, ni Paul n’ont leurs origines à Pfaffenhoffen, ni n’ont évangélisé ici, il nous faut comprendre à quoi vous oblige un patronage aussi prestigieux. Intéressons-nous donc à chacun de vos patrons.

            J’ai toujours trouvé la figure de Pierre intéressante. Il fait partie des premiers à suivre Jésus avec son frère André. Et, dans l’évangile de Jean, c’est André qui vient annoncer à Pierre qu’il a trouvé le Messie et qui le conduit à Jésus. Ceci nous montre que Pierre est capable d’écoute et d’action. Son écoute le conduit à croire son frère et à le suivre. Il aurait pu ne pas écouter (au sens de comprendre) ce que disait André. Il aurait pu écouter et décider de ne pas suivre son frère. Il aurait pu écouter et suivre André, mais sans s’attacher à Jésus, juste par curiosité, juste pour surveiller André, un réflexe de grand frère, quoi. Non, il écoute, suit et reste. Le pape Léon disait cette semaine aux cardinaux que c’est celui qui écoute qui détient la primauté et donc la mission de guider les autres. L’évangile de la solennité ne dit pas autre chose. La profession de foi de Pierre ne lui vient pas d’une intelligence supérieure aux autres Apôtres, mais de son écoute. Jésus le lui affirme : Ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux. Pierre sait écouter les hommes ; Pierre sait écouter Dieu. C’est pour cela que Jésus bâtira sur lui son Eglise : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise. C’est parce qu’il sait écouter qu’il devient le premier et le guide de la communauté croyante après la Pentecôte. Pierre nous oblige à apprendre à écouter et à faire confiance. Dans le gouvernement de l’Eglise, que ce soit à l’échelle internationale ou à l’échelle locale, l’écoute et la confiance sont primordiales. Celui qui prétend guider doit savoir écouter et faire confiance à ceux qu’il écoute ; en échange, la communauté sait qu’elle peut faire confiance à son guide parce qu’elle se sait écoutée par lui. Savoir écouter, c’est plus que savoir entendre. Ecouter suppose de laisser descendre dans le cœur, lieu des grandes décisions, ce qui nous est dit ; écouter, suppose de se laisser transformer par ce que l’on nous a dit ; écouter signifie que je suis capable de changer d’opinion, d’orientation, de direction. Celui qui n’écoute pas, s’expose à guider un navire qui n’est plus qu’une coquille vide, parce que tous auront tiré la seule conclusion possible : il ne nous écoute pas, il n’a pas besoin de nous. Pourquoi aurions-nous besoin de lui ?

            La figure de Paul, c’est ma grande faiblesse. J’ai, depuis toujours, une vraie vénération pour l’Apôtre des Nations. Il est passé d’ennemi du Christ à Apôtre infatigable, parcourant le monde pour annoncer le Christ, et fixant dans ses lettres la théologie chrétienne. Il est le premier à expliquer la foi chrétienne, à démontrer que Jésus accomplit toutes les promesses de la Première Alliance. L’ardeur qu’il avait mise à éradiquer la foi naissante, il la mettra, après sa rencontre avec le Ressuscité sur la route de Damas, à propager la foi chrétienne et à la rendre intelligible. Ses lettres sont les premiers écrits chrétiens, certaines, avant même les évangiles ! La parole la plus audacieuse de Paul est celle qui fait écho à la profession de foi de Pierre : Pour moi, vivre, c’est le Christ ! (Ph 1, 21). Tout est dit de la foi chrétienne : le Christ au cœur de la vie des hommes, source de la vie des hommes. Et parce qu’il est cette source, Paul peut décrire alors l’art de vivre chrétien dans ce bel hymne à la charité de sa première lettre aux Corinthiens : Si je n’ai pas l’amour, je ne suis rien ! Paul est l’Apôtre qui nous oblige à revoir nos priorités, à être capable de changer notre manière de voir et de comprendre les choses. Il nous oblige à approfondir notre foi, à la réfléchir. L’événement de Damas n’est pas tant une conversion, puisque Paul ne change pas de Dieu, mais une vocation, un appel de Dieu à le suivre. Certes, en suivant Dieu, il changera son cœur ; mais l’appel de Dieu est premier ! Là où Pierre nous apprend à écouter, Paul nous apprend à écouter autrement. Il était bien convaincu d’accomplir la volonté de Dieu quand il poursuivait les chrétiens ; mais il a su écouter Dieu autrement et se rendre compte qu’il faisait fausse route. Paul nous oblige à accepter de nous être trompé ; il nous invite à écouter mieux pour suivre mieux. Voyez-vous : Paul, avant et après Damas, c’est le même caractère, juste réorienté. Sa priorité n’est plus de détruire les disciples du Christ, mais de construire avec eux l’Eglise que le Christ a confié à Pierre. Cela n’ira pas sans conflit ; mais cela passera toujours par la capacité à écouter Dieu, à écouter les autres, à trouver la voie la meilleure à suivre. La grande œuvre de Paul devrait être celle de tout chrétien : remettre sans cesse sur le métier le travail d’approfondissement et d’éclaircissement de la foi chrétienne pour l’annoncer à tous.

            Mesurez bien la chance que vos ancêtres vous ont donné en vous plaçant sous le double patronage de Pierre et de Paul. En vous mettant à leur écoute, en méditant leurs écrits et leur vie, vous deviendrez des fidèles du Christ toujours plus attentifs à Dieu et aux autres. Ecouter Dieu sans changer notre relation aux autres, c’est juste spiritualiser notre vie. Être attentif aux autres sans fonder cette attention sur l’écoute de Dieu, c’est transformer l’Eglise en ONG activiste, améliorant la vie de ceux dont elle prend soin certes, mais incapable d’apporter l’espérance qui transforme durablement une vie et le monde. Montrez-vous de dignes héritiers de vos saints patrons, vous écoutant les uns les autres, écoutant Dieu, comprenant chaque jour mieux votre foi, ne renonçant jamais à la proposer sans l’imposer. Pierre et Paul étaient des disciples libres ; soyez libres à la suite du Christ et rendez les autres libres de choisir le Christ, ou pas. Le travail de tout chrétien est de témoigner ; décider revient à ceux qui les écoutent. Amen.

12ème dimanche ordinaire A - 21 juin 2026

 Fais-moi voir la revanche que tu leur infligeras.

(Marc CHAGALL, Le prophète Jérémie, 1968, Musée national Marc Chagall, Nice)

 

            Fais-moi voir la revanche que tu leur infligeras ! J’ai beaucoup d’affection pour le jeune Jérémie, mais là, je trouve qu’il y va un peu fort. Qu’il se confie à Dieu pour qu’il veille sur lui, c’est une chose somme toute normale pour un prophète. Qu’il demande à Dieu d’être l’acteur de sa revanche, ça fait un peu désordre. Essayons de comprendre et de voir comment Dieu a répondu à cette demande.

            Le jeune Jérémie n’a pas de chance, il faut le reconnaître. Il doit annoncer des catastrophes à ce peuple qui refuse de voir qu’il est engagé sur un chemin de perditions et qui refuse de se convertir. Ce n’est pas pour rien qu’il reçoit le sobriquet : l’Epouvante-de-tous-côtés. Que voulez-vous : quand tout semble aller bien, personne n’aime entendre qu’en fait tout va mal, que le pays traverse une crise profonde et que l’ennemi, tapi à la porte, va finalement vaincre. Nous pouvons comprendre la difficulté que le prophète a à se faire entendre et comprendre. Les efforts à faire, les précautions à prendre, le style de vie à changer, c’est pour les autres, jamais pour nous. C’était vrai au temps de Jérémie, c’est encore vrai de nos jours. Il suffit d’écouter les hommes et les femmes politiques, chez nous et ailleurs, ne serait-ce que sur la question du réchauffement climatique. Aucun consensus sur rien d’ailleurs : ni sur la réalité des faits, ni sur les solutions à apporter.  Et je pourrais prolonger la liste à l’infini ! Comme personne n’aime les temps de crise, tout le monde se cache derrière son petit doigt et continue comme avant, traitant les autres de prophètes de malheur, d’incapables ou d’incompétents. Entrent en jeu alors les lobbies pour tenter d’infléchir les uns et les autres et de les gagner à leur cause. Jérémie en était conscient : Tous mes amis guettent mes faux pas, ils disent : « Peut-être se laissera-t-il séduire… nous réussirons et nous prendrons sur lui notre revanche ».

Nous comprenons alors mieux que Jérémie reprenne leur vocabulaire dans sa prière pour que Dieu prenne pour lui sa revanche. Mais, ce n’est pas tellement pas Dieu d’être revanchard ! Peut-il seulement envisager pareille chose ? Environ 200 ans avant Jérémie, Zacharie, fils du prêtre Joad, aura cette parole terrible, mais tellement plus juste, à l’attention de ce même peuple : Puisque vous avez abandonné le Seigneur, le Seigneur vous abandonne (2 Ch 24, 20). Dieu ne se venge pas, il n’a pas de revanche à prendre ; il constate. Le peuple ne veut pas de Dieu ; il en a le droit. Dieu ne s’imposera pas à lui. Il laisse son peuple tranquille, faire sa vie, ses expériences. Que Dieu ne s’impose pas, ne signifie pas pour autant que Dieu n’aime plus son peuple. Au contraire, c’est parce qu’il l’aime, qu’il ne s’impose pas à lui ; c’est parce qu’il l’aime, qu’il le laisse libre de ses choix. Jérémie sait cela ; mais on peut comprendre qu’il implore la revanche de Dieu pour reprendre les mots mêmes de ses adversaires : faites attention qu’il ne vous arrive pas ce que vous souhaitez obtenir contre moi, puisque moi j’ai remis ma cause à Dieu, celui qui peut tout.

            Environ deux mille cinq cents ans après Jérémie, je peux pourtant affirmer que Dieu a eu sa revanche. Elle est en permanence sous nos yeux, quelquefois autour de nos cous ou accrochées dans nos maisons. La revanche de Dieu, ce n’est pas la punition ou la destruction de son peuple ; la revanche de Dieu, c’est la croix, le sacrifice de son Fils unique pour que les hommes cessent de se détourner et comprennent – enfin – à quel point ils sont aimés par lui. Puisque les prophètes ont échoué, la Parole même de Dieu est venue dans le monde en Jésus. C’est le don gratuit de Dieu, donné en Jésus Christ, comme le rappelle Paul dans sa lettre aux chrétiens de Rome. Dieu tient sa revanche dans le mystère de la croix, qui devient source du salut pour tous les hommes qui reconnaissent dans ce signe dressé l’immense amour de Dieu pour tous les hommes, et pas seulement pour son peuple. La croix est devenue pour tous le signe dressé de l’amour sans cesse offert par Dieu à l’humanité. Nous avions rejeté son Fils en le faisant mourir sur la croix ; Dieu lui a donné de vaincre la croix pour faire gagner la vie. Quand Dieu prend sa revanche sur nous, il ne nous punit pas ; il corrige notre manière de comprendre et de voir les choses. Quand Dieu prend sa revanche sur nous, sur le mal dont nous sommes capables, il nous oppose son amour qui est de toujours et pour toujours. Quand Dieu prend sa revanche sur nous, il nous dit qu’il n’existe pas de péché assez grand que nous puissions faire qui l’empêcherait de nous aimer. Quand Dieu prend sa revanche sur nous, il nous aime tout simplement ; il nous aime absolument.

            Alors oui, avec Jérémie, je forme le vœu que Dieu fasse voir et comprendre la revanche qu’il nous a infligée à tous. Je forme le vœu que l’amour de Dieu soit connu et reconnu par tous. Je forme le vœu que nous ayons le courage d’accueillir cet amour pour en vivre toujours mieux avec tous ceux que Dieu met sur notre route. Amen.