24ème dimanche ordinaire A - 17 septembre 2023

 Le pardon comme signe de notre humanité.

 

 

            Faut-il vraiment insister encore sur l’impérieuse nécessité de pardonner toujours après avoir entendu Ben Sirac le Sage et Jésus ? Quelqu’un n’aurait-il pas vraiment compris que l’enjeu du pardon n’est rien de moins que notre salut, notre vie avec Dieu ? Car, pour le redire une fois de plus, si l’homme ne pardonne pas, Dieu ne le pardonnera pas davantage. Tel que nous aurons été avec les autres, tel sera Dieu avec nous ! Dur, dur, n’est-ce pas ! Nous connaissons dès lors la solution : sois bon avec les autres et Dieu sera bon avec toi. Certains penseront peut-être alors qu’il est plus facile de se débarrasser de Dieu, plutôt que de pardonner toujours et encore. Ne craignant plus Dieu, leur salut ne veut plus rien dire, et donc pas besoin de s’embarrasser de ce fardeau du pardon. Est-ce si sûr ? 

            Plus je vieillis, plus je me rends compte que le pardon est avant tout une expérience proprement humaine. C’est une ressource offerte à tout homme pour avoir une vie bonne. Que se passe-t-il quand un homme refuse de pardonner ? Il me semble que Ben Sirac est assez clair à ce sujet : il est envahi par la rancune et la colère, empli du désir de vengeance. Si vous avez connu ces sentiments, vous savez que ce sont là des sentiments et des désirs qui nous rongent de l’intérieur, que nous soyons croyants ou non. Pardonner ne devrait pas être vu comme un acte religieux d’abord, mais bien comme un acte profondément humain, qui contribue à notre bien-être personnel. Les récits mythologiques, les contes et légendes des peuples du monde sont remplis d’histoire de haine et de vengeance qui finissent mal à cause de l’incapacité à pardonner. Ne pas pardonner revient à s’enfermer dans le mal qui nous est fait ; c’est se laisser posséder par ce mal. Ne pas pardonner, c’est se refuser à soi-même la chance de pouvoir guérir du mal qui a été fait. La raison première du pardon devrait être le fait de vouloir aller mieux, de ne pas laisser le mal fait par un autre dominer toute notre vie. La parole du pardon, qu’elle soit donnée pour des raisons religieuses ou par humanité, est une parole qui libère celui qui pardonne, et provoque celui qui a fait le mal. Ce n’est jamais une parole innocente, sans conséquence. Qu’y a-t-il de plus puissant que de dire au malfaisant que ses actes et ses paroles n’ont aucune emprise durable sur notre existence, sur l’estime que nous pouvons avoir de nous-mêmes ? Le mal qui nous est fait, en acte ou en parole, vise toujours à nous rabaisser, à nier qui nous sommes. En pardonnant, nous reprenons le contrôle de notre existence. Le mal est toujours désarçonné par le pardon ; là où il pensait pouvoir se déchainer plus encore en réaction à une réponse violente de notre part, il est freiné par un rappel de notre humanité commune. L’animal en nous peut chercher à se venger, mais l’humain en nous se doit de pardonner. Ce n’est pas toujours immédiat ; quelquefois cela prend du temps, des années. Mais envisager le pardon, même à long terme, c’est conserver notre humanité, conserver ce qu’il y a de meilleur en nous. Le désir de vengeance, la soif de colère nous rabaisse au rang de celui qui nous fait du mal en défigurant notre humanité. L’humain, qu’il soit croyant ou non, n’a pas d’autre choix que le pardon s’il ne veut pas se détruire lui-même ! 

            Si l’homme est croyant, l’obligation du pardon se fait plus pressante encore, non pas par peur de la réaction de Dieu à son égard, mais parce qu’il a la chance d’avoir dans sa vie la source de tout pardon. Tout pardon vient de Dieu qui nous aime. Puisqu’il aime l’homme, tous les hommes, en premier, je peux puiser à cette source d’amour et de pardon qui ne se tarit jamais. Et c’est ainsi que je deviens capable de pardonner jusqu’à soixante-dix fois sept fois. Dès lors que je crois en Dieu, je sais que Dieu est avec le petit, le faible, le maltraité, l’opprimé. Je sais que je peux compter sur lui pour me donner sa force de pardon et la puissance de son amour. Il n’est pas l’épouvantail dont je dois avoir peur ; il est celui qui m’aide à rester humain en se tenant à mes côtés pour prononcer avec moi la parole de pardon nécessaire. En me rendant capable de pardonner comme lui seul sait pardonner, il me rend plus humain, donc plus conforme à ce qu’il a fait de moi quand il m’a appelé à la vie. Faut-il vraiment redire ici que nous sommes faits à l’image de Dieu ? Le pardon n’est donc pas hors de portée ; il est comme incrémenté en nous. Cela ne le rend pas plus facile, ni plus immédiat ; mais nous savons que la possibilité de pardonner est là, en nous, toujours, parce que nous sommes humains, parce que nous venons de Dieu. La possibilité de pardonner ne doit jamais nous quitter sous peine de perdre notre humanité. Si cela devait arriver, celui qui nous aura fait du mal nous aura réduit à être comme lui, malfaisant, privé d’humanité. Et cela porte un nom : c’est l’enfer ! 

            Croyants en Dieu, reconnaissons la grandeur de Dieu qui nous aime et nous pardonne. Croyants en Dieu, osons lui demander la force du pardon et la puissance de son amour quand le mal se déchaine contre nous. Restons fidèles à ce que nous sommes par le désir de Dieu : des hommes et des femmes créés à son image, capables d’agir envers les autres comme lui agit avec nous : avec tendresse et miséricorde, pardonnant toutes nos offenses. AMEN.

24ème dimanche ordinaire C - 11 septembre 2022

 Comprendre Dieu pour devenir plus humain.

            Il m’a été fait miséricorde. Cette affirmation de Paul, chaque croyant au Christ peut la reprendre à son compte. Nous ne sommes pas meilleurs que Paul, n’ayant pas besoin de miséricorde ; nous ne sommes pas moins dignes que Paul de bénéficier de la miséricorde de Dieu. Au contraire, la miséricorde de Dieu est la même pour tous ; celui qui nous vaut cette miséricorde est le même pour tous : c’est le Christ Jésus venu dans le monde pour sauver les pécheurs. Je rajouterai : tous les pécheurs. Aucun de nous n’est indigne de la miséricorde de Dieu. Sachant cela, pourquoi est-ce que je ressens comme un malaise à l’écoute des lectures de ce dimanche ? 

            J’aime bien la première lecture, et je reconnais que je suis même assez d’accord avec Dieu au départ. Le peuple qu’il a sorti d’Egypte s’est détourné de lui. Entendez sa colère légitime quand il envoie Moïse vers ce peuple à la nuque raide. Va, descends, car ton peuple s’est corrompu… ils se sont fait un veau en métal fondu et se sont prosternés devant lui. Ils lui ont offert des sacrifices en proclamant : ‘Israël, voici tes dieux, qui t’ont fait monter du pays d’Egypte. Passe encore, à la limite, que le peuple ne reconnaisse pas l’œuvre de Dieu. Mais qu’il le représente par un veau, un ruminant ; je serai moi-aussi très en colère ! Remarquez bien comment Dieu parle de ce peuple. Il dit à Moïse non pas ‘mon peuple que j’ai fait monter du pays d’Egypte’, mais ton peuple que tu as fait monter du pays d’Egypte. Puisque le peuple s’est détourné de Dieu, Dieu se détourne du peuple ; ce peuple n’est plus le sien. Il faut toute la diplomatie de Moïse pour que le Seigneur renonce au mal qu’il avait voulu faire à son peuple. L’intercession de Moïse a porté son fruit et, paradoxe, c’est Dieu qui se convertit, c’est Dieu qui fait le choix du bien contre le mal. 

            Si je comprends assez bien la colère de Dieu, si je comprends aussi son revirement après la plaidoirie de Moïse, j’ai plus de mal avec l’enseignement de Jésus qui porte pourtant sur la même question : celle de la miséricorde que Dieu fait à tout homme. La parabole de la pièce perdue ne me pose pas de souci. Sans doute ferais-je pareil si je venais à perdre l’équivalent d’une pièce d’argent : grand ménage et bonheur de la retrouver. En revanche, je n’irais peut-être pas jusqu’à faire la fête avec les voisins. Ça peut vite coûter cher, une fête ! A quoi bon faire le grand ménage pour retrouver une pièce, si c’est pour la dépenser lors d’une fête après l’avoir retrouvée ? Mais bon admettons ! La joie de retrouver quelque chose de valeur peut pousser à vouloir faire la fête. La conclusion de la parabole confirme cette joie, qui est celle de Dieu quand un seul homme se tourne vers Dieu : Il y a de la joie devant les anges de Dieu pour un seul pécheur qui se convertir. 

            La parabole de la brebis perdue me pose plus de problème ; je la trouve même choquante à vue humaine. Enfin, soyons sérieux deux minutes, voulez-vous ! Qui d’entre vous, ayant cent brebis et en perdant une, laisse les quatre-vingt-dix-neuf autres dans le désert, pour aller chercher celle qui est perdue ? Une contre quatre-vingt-dix-neuf : fait-elle vraiment le poids ? La balance bénéfices / risques est clairement en faveur de l’abandon de celle qui est perdue et qui peut-être n’est même plus en vie ! Je vous rappelle que le troupeau est dans un désert, et qu’un désert, c’est hostile ! Il y a des bêtes sauvages dans un désert. Ce n’est pas le meilleur endroit pour laisser un troupeau sans protection. Non, le mieux, c’est de renforcer la surveillance autour des quatre-vingt-dix-neuf qui restent et de faire le deuil de la centième. Tant pis pour elle ! Eh bien, nous dit Jésus, Dieu ne réfléchit pas comme cela. Pour Dieu, la centième est tout aussi importante, si ce n’est plus, que toutes les autres. Il part à sa recherche, et quand il l’a retrouvée, il la prend sur ses épaules, tout joyeux. Il la traite mieux que toutes les autres. Quand on raconte cette parabole à quelqu’un qui s’est éloigné de Dieu, la personne comprend instantanément que tel est toujours l’amour de Dieu pour elle. Et nous aimons bien nous dire, quand nous nous reconnaissons pécheurs, que Dieu vient à notre recherche, à notre secours et qu’il est tout heureux de nous retrouver. D’ailleurs vous aurez noté l’optimisme de Jésus qui ne dit pas : « s’il la retrouve », mais bien quand il l’a retrouvée : il est sûr de la retrouver et en plus quand il croise une brebis égarée, il la reconnaît, il sait que c’est la sienne et non celle d’un autre troupeau.  

            Il y a une question qui me revient sans cesse quand j’entends ce texte. Je vous la livre : pourquoi cette brebis s’est-elle perdue ? N’avait-elle plus envie de faire partie du troupeau ? Ou est-ce le troupeau qui l’a perdue, qui ne voulait plus d’elle ? Quand on parle de miséricorde, il est bon de se poser ces questions. Qu’est-ce qui fait que l’un de nous veuille se perdre ? Qu’est-ce qui fait que nous ayons si peu de miséricorde et que nous acceptions de perdre l’un de nous ? Avons-nous déjà contribué à perdre quelqu’un qui ne nous convenait pas ? Dieu qui fait miséricorde, c’est Dieu qui nous redit que chacun est important à ses yeux, et qu’il ne nous revient pas d’exclure. En cherchant la brebis égarée, qu’elle se soit égarée volontairement parce que le troupeau lui devenait insupportable, ou que nous l’ayons égarée parce qu’elle nous devenait insupportable, en la cherchant donc, Dieu rétablit la justice et nous redit à chacun : tu as du prix à mes yeux, et il m’est insupportable que tu ne sois plus avec le troupeau. Agissant ainsi, il nous invite à faire de même pour que nous devenions toujours plus humains. Nous ne le deviendrons qu’en cherchant toujours à mieux comprendre Dieu et sa manière d’agir envers nous. Nous devenons plus humains lorsque nous acceptons les différences ; nous devenons plus humains lorsque nous acceptons celui qui nous insupporte ; nous devenons plus humain lorsque nous faisons le choix de rester avec les autres plutôt que de les quitter parce qu’ils nous sont insupportables. Nous devenons plus humains en comprenant comment Dieu agit pour nous et en faisant de même pour tous nos frères et toutes nos sœurs en humanité. 

Nous sommes tous le troupeau d’une brebis perdue ; nous sommes tous la brebis perdue d’un troupeau. Acceptons que Dieu soit miséricordieux avec nous et avec les autres. Nous ne sommes ni meilleurs, ni pires qu’eux. Nous serions tous privés de la gloire de Dieu si nous ne consentions à accueillir son pardon ; nous serions tous privés de la gloire de Dieu s’il n’avait envoyé son propre Fils pour notre salut. Réjouissons-nous avec Lui pour chaque conversion à sa grâce, que ce soit la nôtre ou celle de celui qui nous insupporte le plus. Nous grandirons en humanité ; nous grandirons en sainteté. C’est la seule chose qui compte. Amen.

Noël - 25 décembre 2020

 Fais comme Dieu, deviens humain !

(Tableau d'Arcabas, Source internet)

Après quatre dimanches de préparation, voici donc le temps de Noël que nous inaugurons (nous avons inauguré[1]) cette nuit. Les quatre messes de Noël, dont les formulaires sont utilisés en fonction de l’heure à laquelle la communauté célèbre, nous font entendre quantité de textes bibliques différents. Je ne peux que vous encourager à prendre le temps de les lire tous durant ces jours. Ils éclairent ce mystère de Noël chacun à leur manière. 

Si nous ne prenons que les évangiles par exemple, nous lirons (avons lu), dans l’ordre des messes de cette solennité, la généalogie de Jésus telle que l’a établie Matthieu (première messe de Noël) nous rappelant la grande famille de ses ancêtres, de nos ancêtres dans la foi et indiquant par-là que Jésus s’inscrit bien dans ce peuple de l’Alliance que Dieu rassemble depuis qu’il a appelé Abraham ; la naissance de Jésus bien sûr (messe de minuit) telle que la rapporte saint Luc dans son Evangile, avec ce côté merveilleux qui nous met relation presque instantanément avec la puissance de Dieu, tout en soulignant le contraste entre Dieu qui vient dans le monde alors même que les hommes ne sont pas prêts à le recevoir ; la visite des bergers à la crèche selon Luc (messe de l’aurore) avec le témoignage qu’ils rendent au sujet de cet Enfant et leur louange à Dieu ; et enfin le prologue de l’Evangile de Jean (messe du jour) qui nous fait sortir du merveilleux pour nous plonger dans une vue plus théologique. Ce dernier nous rappelle aussi que la naissance de cet Enfant a une conséquence inouïe pour ceux qui le reçoivent : ils deviennent enfants de Dieu. Cette succession de textes a provoqué en moi une question que je vous livre : Dieu fait-il quelque chose d’extraordinaire en se faisant enfant ? 

Certains diront : ben oui, ce n’est quand même pas courant ; la preuve, ce n’est arrivé qu’une seule fois selon la foi des chrétiens. C’est vrai ; cela n’est arrivé qu’une fois, comme pour nous. Nous aussi, nous sommes entrés dans ce monde enfant, et nous ne le faisons qu’une seule fois. Parce que mis à part l’étrange histoire de Benjamin Button que nous a raconté David Fincher, le cours normal de toute vie commence par l’enfance et finit par la vieillesse. Encore une fois, il n’y a là rien d’extraordinaire. Ni pour nous, ni pour Dieu. Par contre de toutes les divinités que se partagent les hommes à cette époque, je n’en connais pas d’autre qui ait fait ce choix audacieux de devenir humain, non pour se jouer des hommes, mais pour vivre leur vie, avec tout ce qu’elle a d’ordinaire, avec tout ce qu’elle peut comporter d’épreuves, de trahisons, de souffrances, allant jusqu’à la mort même. Et pas n’importe laquelle puisque nous savons que cet Enfant, né sur le bois d’une mangeoire mourra sur le bois d’une croix. Ce qui est audacieux aussi, me semble-t-il, de la part de Dieu, c’est de prendre ce chemin d’humanité pour nous sauver et nous inviter à le suivre sur ce chemin qu’il a pris.  En fait, pour nous sauver, Dieu nous invite à l’humanité. Puisqu’il s’est fait humain, nous devons nous faire humains à notre tour, nous devons nous humaniser. C’est ce que nous invite à faire un évêque allemand, Mgr Franz KAMPHAUS qui a donné comme titre à l’un de ses ouvrages : Mach’s wie Gott, werde Mensch ! Fais comme Dieu, deviens humain ! 

Nous qui cherchions le chemin de la sainteté en essayant d’être parfait comme Dieu, voici qu’à Noël Dieu vient nous dire que notre chemin de sainteté, c’est notre humanité. Et donc que plus nous deviendrons humains, plus nous serons comme Dieu. Plus nous deviendrons humains, plus nous serons saints. Il n’y a pas à chercher hors de nous la trace de Dieu dans notre vie ; en se faisant humain, Dieu nous dit de le chercher au plus profond de nous, de le chercher là où nous ne penserions pas le trouver. Or Dieu est bien en nous, avec nous. Ne croyons-nous pas que nous accueillons Dieu en nous lorsque nous partageons le Pain de l’Eucharistie ? Cet Enfant nouveau-né, couché dans une mangeoire, tout Dieu qu’il est, prend le chemin ordinaire des humains pour se faire proche d’eux. Le plus grand miracle de Jésus, c’est peut-être d’avoir fait preuve d’humanité en toutes circonstances. Quelqu’un de malade venait à lui le jour du sabbat ? Il se trouvait guéri, sans attendre, parce que le salut n’attend pas ; parce que Dieu n’attend pas et ne nous fait pas attendre. Le discours programmatique de Jésus que nous connaissons sous le nom de béatitude n’exprime-t-il pas ce que devrait être notre humanité ? Tous les gestes posés par cet Enfant quand il sera grand ne sont-ils pas d’abord des gestes d’humanité envers ceux qui viennent vers lui ? Son refus de juger, de coller des étiquettes sur les gens, tout cela ne devrait-il pas être le comportement normal d’un humain ? L’attention bienveillante aux pauvres, aux malades, aux étrangers, aux exclus… n’est-ce pas une caractéristique de notre humanité ? Si les hommes et les femmes de notre temps ne sont pas humains, si nous ne sommes pas humains, à quoi servons-nous ? Si les hommes et les femmes de notre temps ne sont pas humains, si nous ne sommes pas humains, comment notre monde deviendra-t-il meilleur ? Si nous, qui croyons en Dieu, ne sommes pas humains, comment pouvons-nous nous plaindre de la dureté de notre monde ? Seule l’humanité des hommes pourra adoucir ce monde que l’humanité de Dieu est venue sauver. 

Dieu, quand son Fils est entré dans le monde, a trouvé porte close et s’est réfugié dans une étable. Il aurait pu déclencher le feu du ciel pour se venger ; il est resté humain. Il a trouvé quelques bergers à qui la nouvelle de la naissance a été transmise ; et ils sont venus, eux les exclus, les sans domiciles, rendre visite à ce petit d’homme, à ce petit de Dieu. C’est même par son humanité qu’il nous dit le mieux qu’il est le seul Dieu, le vrai Dieu. Toutes les divinités qui, à l’époque de Jésus, exigeaient des sacrifices humains, exigeaient donc l’inhumanité, ont disparu. Seul est resté et reste le Dieu qui s’est fait homme, le Dieu qui a pris part à notre humanité, le Dieu qui a refusé l’inhumanité et la violence. Tu sais donc maintenant ce qu’il te reste à faire pour partager son éternité : Fais comme Dieu, deviens humain ! Amen.

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[1] Les indications entre () sont pour la messe du jour de Noël

Toussaint - 01er novembre 2019

Le chemin vers la sainteté, c'est notre humanité.

Permettez-moi de commencer par une histoire vraie. C’est l’histoire de l’enterrement de la dernière impératrice d’Autriche, la très catholique Zita. Les images d’archives de la télévision vous montrent le cortège, d’une richesse somptueuse, d’une pompe exceptionnelle arrivant devant l’église du couvent des capucins où reposent les membres de la famille impériale. Les portes de celle-ci sont fermées. Un homme frappe plusieurs coups du pommeau de sa canne. De l’intérieur, une voix lui demande : « Qui demande à entrer ? » Il répond : « Sa majesté Zita, impératrice d’Autriche et Reine de Hongrie… » Et il décline pendant deux minutes tous les titres nobiliaires de la défunte. La voix – celle d’un moine capucin– lui répond : « Nous ne la connaissons pas… » Une deuxième fois, l’homme frappe à la porte. La même question vient de l’intérieur : « Qui demande à entrer ? » Il répond plus simplement : « Sa majesté Zita, impératrice et reine ».  A nouveau, la voix répond : « Nous ne la connaissons pas ». Une troisième fois, il frappe à la porte. A la question : « Qui demande à entrer ? », il répond : « Zita, une personne mortelle et pécheresse. » Alors, de l’intérieur la réponse jaillit : « Qu’elle entre. » Et les portes s’ouvrent. 

Ce que le rite de l’église d’Autriche a compris, c’est bien ce que les béatitudes proclament dans l’Evangile de cette fête de la Toussaint. Ce qui compte pour Dieu, ce ne sont pas nos mérites, nos titres de gloire, nos exploits : ce qui compte, ce que Dieu regarde, c’est le cœur, l’humilité, le désir qui anime notre cœur. Heureux, dit Jésus de celles et ceux qui savent ainsi, avant eux, faire passer les autres. Heureux ceux qui ne se gonflent pas d’orgueil, ceux qui savent que tout est don. C’est la grande leçon de nos amis les saints que nous célébrons aujourd’hui. En effet, la sainteté à laquelle nous aspirons, nous ne la construisons pas à coup d’exploits, ni à coup de jeûnes ou de privations, même s’ils sont un bon moyen de progresser dans l’amour. La sainteté à laquelle nous aspirons, est un don, un don que nous possédons déjà et que nous devons trouver en nous. 

Souvent nous l’oublions, mais nous sommes saints par notre baptême. C’est le grand enseignement du Nouveau Testament. Ceux qui reçoivent le baptême et rejoignent les premiers Apôtres s’appellent les saints, ceux que Dieu a choisis et appelés à marcher à la suite du Christ. Notre baptême fait de nous des fils et des filles de Dieu, des frères et des sœurs de Jésus Christ. Et nous le sommes vraiment, comme le souligne encore aujourd’hui le rituel du baptême. Si nous sommes fils et filles de Dieu, faits à son image et à sa ressemblance, rachetés à grand prix par la mort et la résurrection du Christ, alors nous sommes saints comme Dieu lui-même est saint. Notre vie spirituelle devient dès lors la mise en œuvre de cette sainteté que Dieu nous offre sans que nous n’ayons rien fait pour la mériter ; et les béatitudes deviennent le chemin le plus sûr pour y parvenir. En chacune des affirmations de Jésus, est rappelé le bonheur que Dieu veut et promet à celles et à ceux qui ne vivent pas repliés sur eux-mêmes, mais restent ouverts aux autres. Le saint, le chrétien est d’abord quelqu’un qui s’ouvre aux autres, et veille à construire avec eux, pour eux, un monde plus juste, plus fraternel, plus humain. Plus nous grandirons en humanité, plus nous grandirons en sainteté. Il n’y a pas d’autre chemin possible que celui de notre humanité. Les béatitudes ne sont pas fondamentalement chrétiennes. Elles ne sont religieuses que dans quelques-unes de leurs conséquences : « ils verront Dieu, ils seront appelés fils de Dieu… » Mais les chemins qu’elles proposent sont avant tout des chemins d’humanité, ouverts à tous. Il n’est pas besoin d’être chrétien, ni croyant pour être pauvre de cœur, doux, capable de compassion, de miséricorde ; pas besoin d’être chrétien ou croyant pour être un cœur pur, artisan de paix, avoir faim et soif de justice ou être persécuté pour la justice ! Ce que le Christ propose dans les béatitudes est donc bien d’abord un chemin de plus grande humanité pour parvenir au bonheur que seul Dieu peut proposer. Oui, encore une fois, plus nous serons humains, plus nous deviendrons saints. Il n’y a donc pas lieu de chercher hors de nous-mêmes ce que nous deviendrons un jour. Il faut juste retrouver le chemin de notre humanité pour parvenir à Dieu. Et c’est bien normal finalement, puisque nous célébrons un Dieu qui a pris, en Jésus, le chemin de notre humanité, pour que nous parvenions au salut. Nous serons de cette grande foule, cette foule innombrable dont parle l’Apocalypse lorsque nous aurons lavé le côté sombre de notre humanité dans le sang de l’Agneau, lorsque nous laisserons le Christ, vrai Dieu mais aussi pleinement homme, nous purifier vraiment de tout ce qui nous éloigne des autres et de Dieu. 

S’il n’est pas besoin d’être chrétien pour vivre les béatitudes, alors combien plus un chrétien se doit-il de les mettre au cœur de sa vie et de son action. Il y a urgence pour chaque croyant à vivre comme le Christ nous le propose, comme le Christ nous le montre par sa propre vie. Tous les saints que nous célébrons aujourd’hui ont vécu, d’une manière ou d’une autre, comme le Christ, entièrement donné aux hommes et à Dieu. Tous les saints, de leur vivant, ont permis à l’humanité de grandir. Tous les saints, depuis leur élévation sur les autels, permettent aux croyants de progresser dans l’accueil des dons que Dieu leur fait. Ils sont la richesse de l’Eglise parce qu’ils sont autant de chemin pour parvenir au bonheur que Dieu nous propose. Il y a autant de chemin vers Dieu qu’il y a de saints. Chacun peut nous apprendre une manière originale de construire notre bonheur. En nous mettant à leur école, nous pourrons toujours plus nous approcher du Christ, à la rencontre du Père dans la puissance de l’Esprit Saint. Choisissons d’être tel que Dieu nous fait : saints pour la gloire de Dieu et le bonheur de tous les hommes. Amen.

27ème dimanche ordinaire C - 07 octobre 2018

Au commencement !

Quand les choses changent, quand rien ne va plus, quand une crise frappe notre existence ou nos institutions, il est bon et sage d’en revenir au commencement, à ce qui était fondateur, à ce qui donnait le sens des choses. C’est ce à quoi nous invite Jésus dans l’évangile de ce dimanche : Au commencement de la création, voilà ce que Dieu voulait, voilà ce que Dieu a fait… 

Au commencement ! C’est bien à cela que renvoie Jésus lorsque les pharisiens cherchent, une fois de plus, à le piéger. Leur question semble simple : un homme peut-il renvoyer sa femme ? Un simple oui, ou un tout aussi simple non, aurait suffi. J’avoue même qu’il nous aurait considérablement simplifié la tâche à une époque où la question ne se pose plus en termes de permis / défendu. Mais voilà ! Jésus ne se laisse pas enfermer dans une discussion morale ; il ne dit pas si l’homme peut ou pas ! Il renvoie au commencement, à l’œuvre créatrice de Dieu, au projet initial de Dieu pour l’humanité. Car là seul se trouve la réponse. Autrement dit, ce que les pharisiens demandent, est-ce que cela correspond au projet d’amour de Dieu pour l’humanité ? 

Ce commencement, nous l’avons clairement entendu dans la première lecture. L’auteur du livre de la Genèse rappelle l’intention première de Dieu : créer le monde, l’humain, à son image et à sa ressemblance. Une humanité plurielle, homme et femme ; une humanité égale, née de la même chair, pour bien manifester qu’il n’y a pas de différences de dignité entre les uns et les autres. Une humanité appelée à entrer en alliance d’amour, à s’unir pour perpétuer l’œuvre créatrice initiale de Dieu. C’est bien à ce commencement-là que renvoie Jésus dans l’Evangile. Ce faisant, il nous replace au cœur de l’alliance primordiale. Car tout ce que nous faisons, tout ce que nous vivons doit être mesuré à l’aune de cette alliance que Dieu a voulu nouer avec l’humanité, dès le commencement. L’histoire biblique, qui est aussi l’histoire de l’humanité, nous prouve combien cette alliance semble difficile à respecter.  La dureté du cœur de l’homme est maintes fois soulignée. A cette dureté répond sans cesse la générosité du cœur de Dieu. Un Dieu qui patiente et qui prend pitié ; un Dieu qui reformule son alliance à l’infini. Un Dieu qui va jusqu’au don de son propre Fils, pour une fois encore inviter l’homme à vivre de son l’alliance, pour une fois encore faire battre le cœur de l’homme au rythme du cœur de Dieu.

Au commencement ! Dans la lettre aux Hébreux, l’auteur n’affirme-t-il pas que le sacrifice de Jésus sur la croix est aussi un de ces commencements dont Dieu a le secret ? C’est un de ces moments auquel il nous faut revenir pour vivre de la vie-même de Dieu. La mort-résurrection de Jésus est un nouveau commencement pour que l’homme se souvienne, pour que l’homme comprenne qu’il est bien de la famille de Dieu, de la même origine, pour reprendre l’expression de l’épître aux Hébreux. Dieu et l’homme sont unis à jamais, dans une même alliance, dans un lien nouveau, si fort que rien ne pourra le défaire, comme le dira tout à l’heure la prière eucharistique. Ah, si nous comprenions vraiment la portée de ce nouveau commencement que le Christ a inauguré pour nous tous ! Ce commencement porte à son achèvement le commencement originel, parce qu’il va au bout de l’amour que Dieu nous manifeste. Que pourrait-il faire de plus après cela, c’est-à-dire après la mort de Jésus en croix, pour qu’enfin nous tenions notre part dans cette alliance proposée depuis le commencement ? Rien ! Sur la croix, tout est dit, tout est donné, tout est accompli. 

Au commencement ! Nous sommes, depuis dimanche dernier, à un commencement. L’arrivée d’une nouvelle équipe de prêtres, le regroupement programmé de deux communautés de paroisses, nous oblige à considérer autrement ce qui pouvait sembler acquis. Quelque chose de neuf surgit et se construit. Je ne veux pas faire ici la liste de tous les possibles, mais plutôt nous renvoyer chacun à la seule chose qui compte, à savoir que nous comprenions bien ce que Dieu attend de nous depuis le commencement. Il est urgent de revenir à ce commencement, urgent de réaliser la famille qu’il nous demande de construire ! Je crois sincèrement que là réside le secret d’une communauté réussie : dans l’adéquation entre ce que nous vivons et ce que Dieu attend de nous. Et cela ne repose pas d’abord sur ce que l’autre fait ou ne fait pas pour moi, mais dans ce que je vis avec Dieu. Si nous sommes un peu perdus, si nous sommes quelquefois découragés, si l’envie nous prend de rester chez nous, souvenons-nous de ce commencement qu’il y a eu entre Dieu et nous. Souvenons-nous de cette histoire d’amour unique commencée au jour de notre baptême, sans cesse recommencée dans les pardons reçus, sans cesse renforcée dans le don de l’Eucharistie. Souvenons-nous que si les hommes nous déçoivent, si l’Eglise semble imparfaite, si le prêtre n’est pas assez ceci ou trop cela, il y a, au commencement de mon histoire avec Dieu, un amour sans faille et sans limite. Un amour qui m’est offert, par pure grâce, qui ne me coûte rien, et auquel je suis invité à répondre. Et si je me perds, et si je m’éloigne, je sais que je pourrai toujours vivre un nouveau commencement avec le Dieu de Jésus Christ. 

Au début de ce nouveau commencement, tournons-nous donc vers Dieu pour faire mémoire du commencement originel ; qu’il soit pour tous la chance d’une fidélité renouvelée à l’Evangile, d’une fidélité renouvelée à la communauté à laquelle nous appartenons. N’ayons pas peur des conversions à effectuer ; confions à Dieu nos craintes et nos difficultés pour qu’il nous aide à les surmonter avec sa grâce. Osons affirmer qu’avec Dieu, nous pouvons tout, parce qu’il nous donne la force de son Esprit. Qu’aujourd’hui soit vraiment pour nous un commencement ! Commencement porteur de promesse. Commencement porteur de fidélité. Commencement porteur de fécondité. Un commencement avec Dieu, pour nos frères ! Amen.

 

 

(Dessin de M. Leiterer)

16ème dimanche ordinaire A - 23 juillet 2017

Le juste doit être humain, comme Dieu !

Nous poursuivons l’enseignement de Jésus en parabole. Cette manière de faire permet à Jésus d’aborder les choses de Dieu avec originalité. Souvent, il est dit que cela permet une meilleure compréhension des choses. Rien n’est moins sûr, Jésus étant obligé d’expliquer clairement à ses disciples le sens des paraboles. C’était vrai dimanche dernier, cela l’est encore aujourd’hui. Mais puisque pour nous, qui avons entendu comme les Apôtres et la parabole et son explication, les choses sont claires maintenant, je voudrais m’intéresser ce matin à une autre parole entendue, celle du livre de la Sagesse. Je ne sais pas si vous y avez prêté attention, mais il y a une affirmation qui mérite que nous nous y attardions un peu. L’auteur du livre de la Sagesse affirme : Par ton exemple tu as enseigné à ton peuple que le juste doit être humain ! Ne trouvez-vous pas cela étrange ? 

 

Je m’explique : l’auteur parle d’abord de Dieu, rappelant qu’il est l’unique à prendre soin de toute chose. Ce qu’il dit de Dieu, nous pourrions pareillement le dire d’un homme puissant, d’un roi : ta force est à l’origine de ta justice, ta domination sur toute chose te permet d’épargner toute chose. Tu montres ta force si l’on ne croit pas à la plénitude de ta puissance, et ceux qui la bravent sciemment, tu les réprimes. Nous pourrions avoir là un portrait de n’importe quel dictateur qui ne supporte pas la contradiction. Il suffit de regarder ce qui se passe dans quelques pays du Maghreb ou en Corée du Nord. Reporters sans frontière a bien quelques exemples d’agissement de la sorte. Pour parler de Dieu, l’auteur du livre de la Sagesse fait ce que nous faisons souvent : nous parlons de lui à partir de nos catégories humaines. C’est commun à toutes les religions. L’auteur du livre de la Sagesse préserve la grandeur de Dieu et sa justice grâce au petit Mais qui apparaît juste après l’extrait cité. S’il parle de Dieu comme d’un gouvernant humain, il reconnaît toutefois sa sainteté et sa miséricorde : Mais toi qui disposes de la force, tu juges avec indulgence, tu nous gouvernes avec beaucoup de ménagement. Cela ne doit pas être le cas des gouvernants de l’époque. Et c’est pour cela que la phrase : par ton exemple, tu as enseigné à ton peuple que le juste doit être humain, m’étonne. J’aurais attendu que le juste soit invité à être comme Dieu, et donc moins humain. 

 

Parler de Dieu comme on le ferait d’un homme conduit à une impasse. La nuance introduite par le Mais le montre bien. La comparaison a ses limites, et vient toujours le moment où nous devons maintenir la grandeur et la miséricorde de Dieu. Il est comme…, mais en mieux. Et pourtant le juste doit être humain, selon l’enseignement de Dieu lui-même. Est-ce à dire que le seul vrai humain ce serait Dieu ? L’homme ne serait qu’un animal pensant qui devrait gagner son humanité ? Plutôt que de parler de Dieu comme d’un homme en mieux, ne devrions pas parler des hommes comme de Dieu ? La Bible, en son livre de la Genèse affirme elle-même que l’homme est créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, et que l’homme ne connaît sa différence qu’après avoir constaté qu’il n’y a personne comme lui, une fois qu’il a nommé tous les animaux. Quand il rencontre Eve, Adam a ce cri : Voici l’os de mes os, la chair de ma chair. Il n’est pas qu’un animal pensant, il a un vis-à-vis, comme lui, différent des animaux de la terre. Tant qu’il est fidèle à Dieu, il est habité par une pleine humanité ; lorsqu’il laisse le péché entrer dans sa vie, voici qu’il ne peut plus se tenir en présence de Dieu ; voici qu’il aurait perdu une part de son humanité ? Et serait donc juste devant Dieu, celui qui la retrouve (son humanité), celui qui se montre humain ?

 

Devenir saint reviendrait donc à grandir dans notre humanité pour retrouver en nous l’image et la ressemblance avec Dieu. Dieu est le seul qui soit vraiment humain, et l’homme gagne en humanité, donc en sainteté, chaque fois qu’il est capable de ne pas écraser les autres par sa puissance, chaque fois qu’il est miséricordieux, chaque fois qu’il est indulgent… Pour progresser sur le chemin de notre sainteté, ne parlons plus de Dieu comme d’un homme en mieux, au risque de nous décourager, mais apprenons à parler de l’homme comme de Dieu, et nous retrouverons peut-être avec plus de facilité l’image de Dieu enfouie en nous. Pour devenir saint, retrouvons notre humanité première, telle que Dieu nous l’avait donné jadis, au moment de la Création. Plus nous accueillerons la grâce de la sainteté que Dieu nous offre en Jésus, plus nous grandirons dans notre humanité. Plus nous serons humains, plus nous serons proches de Dieu, proche du Royaume qu’il a inauguré en Jésus. Amen.